哈佛淨土

【原創漫畫】《阿彌陀佛》Q版

2011-12-10T21:23:00.000-08:00

今天是彌陀聖誕，阿彌陀意為無量壽、無量光，彌陀發願接引眾生至西方極樂世界，「設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念。若不生者，不取正覺。」-第十八至心信樂願《佛說無量壽經》卷上。

【原創漫畫】《觀世音菩薩》Q版

2011-11-03T01:38:00.000-07:00

觀音造像有一百多種，在中國以白衣、柳葉淨瓶觀音的印象深植民間，其實早期的觀音造像也有留鬍子的男相，觀音菩薩是西方淨土三聖之一，也是阿彌陀佛的脇侍與學生，觀音菩薩與中國人的緣份較深，學佛者多數能誦大悲咒，但其實觀音菩薩更勸眾生念「阿彌陀佛」佛號求生淨土。

【原創漫畫】《地藏王菩薩》Q版

2011-08-30T05:35:00.000-07:00

【原創漫畫】《南無大願地藏王菩薩》Q版~

悲智願行四大菩薩中唯一現出家相的菩薩，《地藏王菩薩本願經》是佛門中的孝經，釋迦牟尼佛上忉利天為母親說法，經中詳細描述天界與地獄，七七四十九天為往生者作七的由來也是源自此經，本師釋迦牟尼佛囑託地藏菩薩，在彌勒佛再來之前救度眾生。

【汪潼結緣圖】

2011-07-06T16:32:00.000-07:00

請常念：

「南無阿彌陀佛」，消業障．增福慧。

【汪潼漫畫日記】No.1《印第安式朋友》

2011-04-24T17:49:00.000-07:00

為了畫漫畫寫了篇短文，不過無法全都畫出來，因為原文太長了，找機會再畫出其他部份吧！

原文如下：
最近看了韓劇《一閃一閃亮晶晶》，雖然前面的醫院弄錯嬰兒情節有許多與《藍色生死戀》雷同，不過宋主編跟韓晶苑的橋段我是蠻喜歡的。
韓劇《一閃一閃亮晶晶》第十六集宋主編對晶苑說：『以後要找酒友不要找那傢伙，就找我吧！』然後補一句：『去掉「酒」字』。
『朋友嗎？』韓晶苑反問宋主編：『知道印第安人是如何詮釋（定義）朋友的嗎？把我的悲傷肩負起來的人，能把我的悲傷肩負起來嗎？』

這段對白讓我想起《約翰．克利斯多夫》中的一段話：
『如果在我悲傷的時候，只要想起在黑暗中有一雙眼睛和我承受同樣的苦痛，那麼我就不再感到悲傷了。』

《佛說無量壽經》（註）中提到如來（也就是佛）對眾生的態度，與上述印第安人對朋友的定義有些類似，卻更勝一籌！

「為諸庶類，作不請之友；荷負群生，為之重擔。以不請之之法，施諸黎庶。如純孝之子，愛敬父母；於諸眾生，視若自己。」

這段經文的大意是：佛為眾生，作不請自來的朋友，把眾生揹負在肩上，為他們來承擔一切（業障）。在無人請求的情況下，主動將救度法門，施予眾生。好像一個孝子敬愛父母那樣敬愛眾生，把眾生當作自己那樣看待！完全顛覆一般民間信仰的刻板觀念，認為佛是要眾生來拜，眾生求、佛菩薩才施予眾生，殊不知即使眾生不求，佛菩薩往往是主動施予眾生。

如果找不到能把自己的悲傷肩負起來的朋友，別忘記人人都有佛菩薩這個能把我們揹負在肩上、為我們承擔一切且不請自來的好朋友！

又慧淨法師演講集（一）提到：『大陸淨宗法師講解這個法門可說是很生動、很活潑，引用的例子也很隨興，信手拈來都是妙法。他對於阿彌陀佛荷負群生的重擔，用了一個基督教的譬喻：有一個基督徒，他一生虔信上帝，最後終於往生天堂，跟上帝在一起。他在天堂回顧著人間的一生，凡是走過的地方都有四個腳印，當然，兩個是他自己的，另外兩個是上帝的；也就是，上帝都與他同在、陪他走過一生的順逆。他看著這四個腳印，就對上帝滿懷感恩。他看呀看，看到某一段路程，只有兩個腳印，才憶起那段路是他一生中最艱難的逆境，這時候他就抱怨說：「上帝呀，你看！在我最艱苦的時候，你竟然捨我而去。」上帝就說：「傻孩子，不是這樣呀！你最艱難的時候，我是把你扛在肩膀上，所以這兩個腳印是我的呀！」這個故事是基督教的，可是這經文、根據，卻在佛教的《無量壽經》裏明白的寫著：「荷負群生，為之重擔。」』

註：《佛說無量壽經》與《佛說阿彌陀經》、《佛說觀無量壽經》合稱淨土三經，主要是講阿彌陀佛成佛的由來與其四十八願，『阿彌陀』是梵文的音譯，是無量壽、無量光的意思。

★ 歡迎下載，但請勿修改或作商業用途，若需轉載煩請告知一聲並註明出處，謝謝！
Tone 汪潼

【哈佛淨土】網站索引

2010-12-21T06:20:00.000-08:00

2009.06.20更新
★【佛教經典】
◈【淨土五經】
◈【佛說十善業道經】
◈【龍舒淨土文】
◈【阿彌陀佛四十八願】
◈【阿彌陀佛四十八願】2

★【推薦】佳文轉載
◈【因果輪迴的科學證明】 new
◈【母親念佛兒免海難】
◈【彌陀文字觸字見光】
◈【慧淨法師】人生是什麼
◈【淨空法師】佛教是什麼1
◈【淨空法師】佛教是什麼2
◈【淨空法師】續佛教是什麼1
◈【淨空法師】續佛教是什麼2
◈【海濤法師】基督教素食觀
◈【海濤法師】佛教的素食觀
◈【默雨】高僧阿呆魚
◈【電子賀卡】愛心徧法界
◈【淨宗法師】平等普救的法門

★【分享】學佛心得
◈【佛教是什麼】讀後心得與摘要
◈【十二生肖守護佛菩薩】

設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，
乃至十念。 若不生者，不取正覺。
唯除五逆，誹謗正法。
--第十八至心信樂願《佛說無量壽經》卷上

【鍾肇森教授主講】因果輪迴的科學證明

2009-06-20T19:07:00.000-07:00

鍾肇森教授主講以科學論證的方式來談【因果輪迴的科學證明】，演講共分四集。

【轉貼】平等普救的法門

2009-02-26T05:32:00.000-08:00

淨土法門是真正的平等普救的法門。

有一位念佛人問一位祖師：「您是高僧大德，受全國敬重，又有智慧，又懂得阿彌陀佛的慈悲，清淨持戒，開悟佛法，那您念佛功德一定很大。我雖然跟您老人家學佛，但是殺豬宰羊、犯罪造業、拖兒帶女，煩惱重得不得了，又不能持戒，我雖然念佛，功德肯定很小。」

我想，很多人心中都有這個想法：出家人念佛尊貴，在家人念佛卑賤；或者有智慧的人念佛尊貴，愚癡的人念佛卑賤；或者說清淨心念佛尊貴，染汙心念佛卑賤。我們心中會有這樣的想法。

可是，這位祖師、善知識，真是祖師、善知識，說：「你我念佛，功德平等。」

「那我就不敢相信了，我怎麼能跟您功德平等呢？」

祖師就跟他說了一個很好的比喻：比如說一塊黃金，用淩羅綢緞把它包起來，他是一塊黃金；現在用一塊最髒最髒的破布── 年紀大的人可能還回想得起來，所謂「老太太的裹腳布」，髒不可耐── 給它包起來，雖然淩羅綢緞的價值和裹腳布的價值不平等，但是它們所包黃金的價值平等不平等啊？平等吧！大家都知道這個簡單的道理。

祖師接著講：「我念佛，我的心再清淨，也不過像淩羅綢緞一樣，你的心再不清淨，就好像裹腳布一樣，我們的心固然有所差別，但是我們所念的六字名號，都是貴重的黃金啊！功德有何不等呢？」

各位好好想一想，有不平等嗎？

哎！這個地方很重要哦！這個地方過不了關，那就不平等了。

六字名號的功德是平等的，不以出家的身份，也不以在家的身份而改變，就像這塊黃金，不管用什麼布包著它，它都是一塊黃金。出家人念的也是六字名號，在家人念的也是六字名號，如果說不平等的話，那就是說六字名號不等於六字名號，對不對？「出家人念的『南無阿彌陀佛』比我念的『南無阿彌陀佛』大。」哪有這回事啊？所謂「普渡眾生」、「十方眾生平等得度之法」，平等的！

我們再來想一想：清淨心念佛，和染汙心念佛── 清淨心和染汙心固然有所差別，但是所念的名號沒有差別呀！平等不平等？仍然平等。

有人說：「我現在念佛心不清淨，等我把心清淨了再來念佛。」那就太糟糕了！太吃虧了！你現在心不清淨念佛，也是「無上功德」，沒有邊限，那我們就怎麼樣？比如說我們過去念佛，如果起了妄想、煩惱，我們就念不下去了，「哎呀，這怎麼辦？先把煩惱克服住再來念佛吧！」我們就去搞別的事了。現在一想呢，雖然心中有煩惱、妄念，但是念佛的功德是平等的，佛的慈悲是不改變的，有煩惱、有妄想，正好念佛，念得很好，「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……」這樣一來，煩惱障礙就不成為煩惱障礙了，就叫做「無礙光」了。

那麼，平時念佛和臨終念佛平等不平等呢？有人講：「臨終念佛功德大，它快要死了嗎，『南無阿彌陀佛』，救命啊！」那誰叫你現在不喊救命？你現在喊救命一樣啊，「南無阿彌陀佛」，「南無」就是歸命啊，要你現在歸命，你不歸命，那當然就很難說了。臨死的人為什麼很容易往生？它就不那麼講條件、代價，聞到就念，念了就去往生。我們聞到之後呢，在心裏面打一個問號、打一個盤旋、做個思維、做個計度，算盤再撥一撥，「這樣念行不行？那樣念行不行？」那就不是淨土宗的上根利智了，那就是做學問了。平時念佛和臨終念佛功德齊等、沒有差別！

圖為回顧的阿彌陀佛
日本永觀法師於一○八二年二月十五日晨朝，經行念佛時，看到阿彌陀佛從佛桌下來，走在他的前面，一起經行，永觀法師不覺感淚而躊躇，這時阿彌陀佛回頭左顧永觀法師說：「永觀太遲！」
彌陀慇切救度眾生、呼喚眾生的悲願，顯露無遺。永觀法師為了感恩戴德，永誌其事，乃刻像留形，以傳遠代。

圖文轉貼自★淨土宗網站：淨宗法師編述淨宗略講

【轉貼】佛教的素食觀

2009-02-25T05:17:00.000-08:00

◎《佛說素食經》輯要
1. 出家沙門剃除鬚髮，假披法服；飲酒食肉，破齋夜食；偷盜三寶，破滅三寶；不持具相，作諸不軌，如是惡行、如是之人等亦不見彌勒。《普賢菩薩說證明經》

2. 受持淨戒，毀損十善，破此諸戒，飲酒食肉，作諸不善，破此三惡，如是之人等亦不見彌勒。《普賢菩薩說證明經》

3. 善男子！我若解說食肉之過，一切聲聞、緣覺、初地菩薩心皆迷悶，無所了知，情懷憂苦。《示所犯者瑜伽法鏡經》

4. 善男子！我出於世為大眾說食眾生肉，無有是處。若食肉者，無有慈悲；無慈悲者，非我弟子，我非彼師。《示所犯者瑜伽法鏡經》

5. 若佛子，故食肉。一切肉不得食，夫食肉者，斷大慈悲佛性種子，一切眾生見而捨去。是故一切菩薩不得食一切眾生肉，食肉得無量罪。若故食者，犯輕垢罪。《梵網經》

6. 諸比丘食師子肉、虎肉、豹肉、熊肉，諸獸聞氣遂殺比丘。諸比丘食狗肉，諸狗聞氣隨後吠之。《彌沙塞部和醯五分律》

7. 善自在龍王化作人身來詣佛所，稽首白言：「我諸龍等有大神力，作種種形色遊行世間。今諸比丘食蛇肉，或能是龍傷害比丘。願佛制諸比丘不食蛇肉。」《彌沙塞部和醯五分律》

8. 大師悲愍為濟含生，食肉尚斷，大慈殺生豈當成佛。《根本說一切有部毘奈耶雜事》

9. 我滅度後，末法之中多此鬼神熾盛世間，自言食肉得菩提路。阿難！我令比丘食五淨肉，此肉皆我神力化生，本無命根。汝婆羅門，地多蒸濕，加以沙石，草菜不生，我以大悲神力所加，因大慈悲，假名為肉，汝得其味。奈何如來滅度之後，食眾生肉，名為釋子。汝等當知！是食肉人，縱得心開，似三摩地，皆大羅剎，報終必沈生死苦海，非佛弟子。《大佛頂首楞嚴經》

10. 阿難！一切眾生，食甘故生，食毒故死。是諸眾生，求三摩地，當斷世間五種辛菜。是五種辛，熟食發婬，生啖增恚。如是世界，食辛之人，縱能宣說十二部經。十方天仙，嫌其臭穢，咸皆遠離；諸餓鬼等，因彼食次，舐其唇吻，常與鬼住。福德日銷，長無利益。是食辛人，修三摩地，菩薩、天仙，十方善神不來守護；大力魔王得其方便，現作佛身來為說法。非毀禁戒，讚婬怒癡，命終自為魔王眷屬，受魔福盡，墮無間獄。阿難！修菩提者，永斷五辛，是則名為，第一增進修行漸次。《大佛頂首楞嚴經》

◎《入楞伽經》輯要
聖者大慧菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！我觀世間生死流轉、怨結相連、墮諸惡道，皆由食肉，更相殺害，增長貪瞋，不得出離，甚為大苦。世尊！食肉之人斷大慈種，修聖道者不應得食。」佛告大慧：「夫食肉者，有無量過。諸菩薩摩訶薩修大慈悲，不得食肉。大慧！我觀眾生從無始來食肉習故，貪著肉味，更相殺害，遠離賢聖，受生死苦。捨肉味者，聞正法味，於菩薩地如實修行，速得阿耨多羅三藐三菩提；復令眾生入於聲聞、辟支佛地止息之處，息已令入如來之地。大慧！如是等利，慈心為本。食肉之人斷大慈種，云何當得如是大利？是故大慧！我觀眾生輪迴六道，同在生死，共相生育，迭為父母、兄弟、姊妹。若男、若女中表內外六親眷屬；或生餘道，善道、惡道常為眷屬。以是因緣，我觀眾生更相噉肉，無非親者，由貪肉味，迭互相噉。常生害心，增長苦業，流轉生死，不得出離。」佛說是時，諸惡羅剎聞佛所說，悉捨惡心，止不食肉。迭相勸發慈悲之心，護眾生命過自護身，捨離一切諸肉不食，悲泣流淚而白佛言：「世尊！我聞佛說諦觀六道，我所噉肉皆是我親。乃知食肉，眾生大怨，斷大慈種，長不善業，是大苦本。世尊！我從今日斷不食肉，及我眷屬亦不聽食。如來弟子有不食者，我當晝夜親近擁護。若食肉者，我當與作大不饒益。」佛言：「大慧！羅剎惡鬼常食肉者，聞我所說尚發慈心，捨肉不食，況我弟子行善法者當聽食肉？若食肉者，當知即是眾生大怨，斷我聖種。大慧！若我弟子聞我所說，不諦觀察而食肉者，當知即是旃陀羅種，非我弟子，我非其師。是故大慧！若欲與我作眷屬者，一切諸肉悉不應食！復次大慧！食肉之人眾生聞氣，悉皆驚怖逃走遠離。是故菩薩修如實行，為化眾生不應食肉。若食肉者，眾生即失一切信心，便言世間無可信者，斷於信根。是故大慧！菩薩為護眾生信心，一切諸肉悉不應食。如是等無量無邊惡不善心，斷我法輪，絕滅聖種，一切皆由食肉者過。是故大慧！我弟子者，為護惡人毀謗三寶，乃至不應生念肉想，何況食肉！復次大慧！菩薩為求清淨佛土教化眾生，不應食肉。是故大慧！若以我為師者，一切諸肉悉不應食！復次大慧！世間邪見諸呪術師，若其食肉呪術不成，為成邪術尚不食肉，況我弟子為求如來無上聖道出世解脫？大慧！以是觀察死為大苦，是可畏法。自身畏死，云何當得而食他肉？是故大慧！欲食肉者先自念身，次觀眾生，不應食肉。復次大慧！夫食肉者，諸天遠離，何況聖人！是故菩薩為見聖人，當修慈悲，不應食肉。復次大慧！諸食肉者貪心難滿，食不知量，不能消化，增益四大，口氣腥臊。復中多有無量惡蟲，身多瘡癬、白癩病疾種種不淨。聖人離者，以肉能生無量諸過，失於出世一切功德，云何言我聽諸弟子食諸肉血不淨等味？言我聽者是則謗我。大慧！不食肉者，要因過去供養諸佛，種諸善根，能信佛語，堅住毘尼，信諸因果，至於身口能自節量，不為世間貪著諸味，見食肉者能生慈心。大慧！若一切人不食肉者，亦無有人殺害眾生，由人食肉，若無可食處處求買，為財利者殺以販賣，為買者殺，是故買者與殺無異。是故食肉能障聖道。是故我說食肉是罪，斷如來種，故不聽食。是故大慧！我毘尼中唱如是言：『凡所有肉於一切沙門釋子皆不淨食，污清淨命，障聖道分，無有方便而可得食。』是故大慧！我見一切諸眾生等猶如一子，云何而聽以肉為食？亦不隨喜，何況自食。大慧！如是一切蔥、韭、蒜、薤臭穢不淨，能障聖道，亦障世間人天淨處，何況諸佛淨土果報。酒亦如是能障聖道、能損善業、能生諸過。是故大慧！來聖道者，酒、肉、蔥、韭及蒜、薤等能熏之味悉不應食！」

取自海濤法師編著素食主義

【轉貼】基督教的素食觀

2009-02-25T05:12:00.000-08:00

1. 根據許多聖經學者的說法，耶穌基督是一位苦修派教徒，苦修派教徒正是虔誠的素食者。

2. 在猶太教的教義中，吃素的修行是絕對必要的，在創世紀一章中經常重複的句子，就是最好的例證。上面寫著：「對人類與所有的生物而言，他們之中均有一個活生生的靈魂。」這即指出了人類與動物的共同生命、共享命運以及其原則，都有聖經上的字句加以佐證。

3. 根據聖經上的敘述，猶太人住在伊甸園中，而且是吃素的人。他們也相信，素食與最高形式的靈性相符。

4. 我確實地告知於你，任何犯下殺生、自殺或是吃了被殺動物血肉的人們，都將吞食死亡之軀。——耶穌基督《苦修教派的和平福音》

5. 猶太法典提到：「亞當與他後代的許多子孫，都是嚴格的戒食肉類者。」

6. 在伊甸園與天堂之中，並沒有屠殺這種事情存在。

7. 聖徒保羅在《給科林斯人的信》之中的陳述，已經相當明白了：「無論如何，倘若肉讓我的兄弟感到冒犯，就算全世界都贊成，我也不會吃任何一片，以免我的兄弟受到侮辱。」

8. 聖經上曾說：「動物是創造來陪伴人類的。」

9. 有著生命的肉體，也就是有血液流動的肉體，是不該拿來食用的。——創世紀第9 章4 節

10. 凡用肚子行走的，和用四足行走的，或許多足的就是一切爬在地上的，你們不可因甚麼爬物，使自己成為可憎的，也不可因這些使自己不潔淨，以致染了污穢。——《聖經》

11. 道德及法律的規範判定，人類的責任是秉持著動物為上帝所創造的原則來對待牠們。法律明文規定，虐待動物不但是絕對禁止的，而且上帝明確要求人類要以仁慈善良之心善待動物。在晚期的希伯來語文獻中也提到，能夠彰顯上帝對動物的慈愛和了解動物不該受苦的重要性，是偉大的表現……對待動物仁愛的原則便是……上帝怎樣對待人類，人類就該怎麼對待動物。——《猶太百科全書》(Encyclopaedia Judaica)

12. 如果你的員工把上帝的創造物摒除在關愛及憐憫的庇護之外，那麼他也會以同素食主義樣方式來對待他的同儕。——聖方濟(St. Francis of Assisi)

13. 不要傷害我們卑微的兄弟(動物)是我們首要的責任，但是這樣仍然不夠，我們還有更崇高的任務——在牠們需要的時候為牠們服務。——聖方濟(St. Francisof Assisi)

14. 你們不要求我，不要向我祈求，因為你們的手沾滿無辜的血腥，你們殺牛殺羊來供養我，我並沒有叫你們殺牛宰羊來供養我，你們應該懺悔，不然我不會聽你們的祈求，也不會原諒你們的業障。——《聖經》

15. 人吃野獸肉，將會變成他自己的墳墓。我告訴你們實話，那殺人者將殺了自己；那殺生吃肉者，就是吃死人的肉。——耶穌

16. 是什麼觸動了我們的心弦，讓我們覺得用殘忍的方式對待牲畜是很病態的呢？我想是：首先這些牲畜完全沒有傷害到人類；其次牠們連抵抗的力量都沒有；讓牠們無辜成為痛苦的受害者是懦弱且專制的行為。虐待這些從來不會傷害人類、沒有抵抗能力、完全受人類掌控的動物，是可怕的惡魔行徑。——約翰‧亨利‧紐曼(John Henry Newman)主教

17. 造物主的原意是要人類嚴格吃素的。早期的猶太歷史記錄了人類對低等動物的人性對待……很明顯地顯示出古希伯來人當時就已經了解動物有感情、會受苦的道理，而他們也可能是第一批了解這個道理的人。——賽門‧葛雷澤教士(Simon Glazer)

18. 「上帝不允許亞當和他的妻子去殺害任何生物並食其肉，他們能吃的只有各種綠色的藥草。」——聞名的猶太聖經註解者羅西

19. 聖經之中，人類活得最久的時候，是在他們吃素的時候。——理查‧史華滋《猶太教與素食主義》

20. 聖經中的記載——當巴比倫國王奈佈喀奈撒苦於病魔時，由神的指示，乃如牛吃青草般地盡量服食蔬菜而得痊癒。

21. 「但凡有生命帶血的食物，你們不可吃，我一定會追討害你們生命的血債，向一切野獸追討，也向人追討，向每一個人我將追討他兄弟的靈魂。」——創世紀第九章第4、5 節

22. 對於地球上的任何野獸，天空中的所有飛禽，以及在地表上行動的一切，牠們之中都存在著生命，我已經給予所有綠草供以食用，正是如此。神看到了祂創造的一切，這是美好的。——創世紀第1 章30~31 節

23. 聖經上記載說：遠在洪荒時代，人類只吃五穀米、麥之類的素食，進而才吃蔬菜，慢慢地可以吃清潔的肉類。在此以前，只吃五穀的人類壽命可活到幾百歲，而在人類開始吃清潔的肉類後，壽命慢慢地減低到八、九十歲。

24. 聖經說：「吃素菜，彼此相愛；強如吃肥牛，彼此相恨。設筵滿屋，彼此相爭；不如有塊乾餅，大家相安。」（箴十五17、十七1）

取自海濤法師編著素食主義

【阿彌陀佛四十八願】2

2009-02-25T04:31:00.000-08:00

我若證得無上菩提，成正覺已，所居佛剎，具足無量不可思議功德莊嚴。無有地獄、餓鬼、禽獸、蜎飛蠕動之類。所有一切眾生，以及焰摩羅界，三惡道中，來生我剎，受我法化，悉成阿耨多羅三藐三菩提，不復更墮惡趣。得是願，乃作佛，不得是願，不取無上正覺。（一、國無惡道願；二、不墮惡趣願；）

我作佛時，十方世界，所有眾生，令生我剎，皆具紫磨真金色身，三十二種大丈夫相。端正淨潔，悉同一類。若形貌差別，有好醜者，不取正覺。（三、身悉金色願；四、三十二相願；五、身無差別願；）

我作佛時，所有眾生，生我國者，自知無量劫時宿命所作善惡。皆能洞視徹聽，知十方去來現在之事。不得是願，不取正覺。
（六、宿命通願；七、天眼通願；八、天耳通願；）

我作佛時，所有眾生，生我國者，皆得他心智通。若不悉知億那由他百千佛剎，眾生心念者，不取正覺。（九、他心通願；）

我作佛時，所有眾生，生我國者，皆得神通自在，波羅密多。於一念頃，不能超過億那由他百千佛剎，周徧巡歷供養諸佛者，不取正覺。
（十、神足通願；十一、徧供諸佛願；）

我作佛時，所有眾生，生我國者，遠離分別，諸根寂靜。若不決定成等正覺，證大涅槃者，不取正覺。（十二、定成正覺願；）

我作佛時，光明無量，普照十方，絕勝諸佛，勝于日月之明千萬億倍。若有眾生，見我光明，照觸其身，莫不安樂，慈心作善，來生我國。若不爾者，不取正覺。
（十三、光明無量願；十四、觸光安樂願；）

我作佛時，壽命無量，國中聲聞天人無數，壽命亦皆無量。假令三千大千世界眾生，悉成緣覺，於百千劫，悉共計校，若能知其量數者，不取正覺。
（十五、壽命無量願；十六、聲聞無數願；）

我作佛時，十方世界，無量剎中，無數諸佛，若不共稱嘆我名，說我功德國土之善者，不取正覺。（十七、諸佛稱嘆願；）

我作佛時，十方眾生，聞我名號，至心信樂，所有善根，心心回向，願生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。唯除五逆，誹謗正法。 （十八、十念必生願；）

我作佛時，十方眾生，聞我名號，發菩提心，修諸功德，奉行六波羅密，堅固不退。復以善根迴向，願生我國，一心念我，晝夜不斷。臨壽終時，我與諸菩薩眾，迎現其前，經須臾間，即生我剎，作阿惟越致菩薩。不得是願，不取正覺。（十九、聞名發心願；二十、臨終接引願；）

我作佛時，十方眾生，聞我名號，繫念我國，發菩提心，堅固不退。植眾德本，至心迴向，欲生極樂，無不遂者。若有宿惡，聞我名字，即自悔過，為道作善，便持經戒，願生我剎，命終不復更三惡道，即生我國。若不爾者，不取正覺。（二十一、悔過得生願；）

我作佛時，國無婦女。若有女人，聞我名字，得清淨信，發菩提心，厭患女身，願生我國。命終即化男子，來我剎土。十方世界諸眾生類，生我國者，皆於七寶池蓮華中化生。若不爾者，不取正覺。
（二十二、國無女人願；二十三、厭女轉男願；二十四、蓮華化生願；）

我作佛時，十方眾生，聞我名字，歡喜信樂，禮拜歸命。以清淨心，修菩薩行，諸天世人，莫不致敬。若聞我名，壽終之後，生尊貴家，諸根無缺，常修殊勝梵行。若不爾者，不取正覺。
（二十五、天人禮敬願；二十六、聞名得福願；二十七、修殊勝行願；）

我作佛時，國中無不善名。所有眾生，生我國者，皆同一心，住於定聚。永離熱惱，心得清涼，所受快樂，猶如漏盡比丘。若起想念，貪計身者，不取正覺。
（二十八、國無不善願；二十九、住正定聚願；三十、樂如漏盡願；三十一、不貪計身願；）

我作佛時，生我國者，善根無量，皆得金剛那羅延身，堅固之力。身頂皆有光明照耀。成就一切智慧，獲得無邊辯才。善談諸法秘要，說經行道，語如鐘聲。若不爾者，不取正覺。
（三十二、那羅延身願；三十三、光明慧辯願；三十四、善談法要願；）

我作佛時，所有眾生，生我國者，究竟必至一生補處。除其本願為眾生故，被弘誓鎧，教化一切有情，皆發信心，修菩提行，行普賢道。雖生他方世界，永離惡趣。或樂說法，或樂聽法，或現神足，隨意修習，無不圓滿。若不爾者，不取正覺。
（三十五、一生補處願；三十六、教化隨意願；）

我作佛時，生我國者，所須飲食、衣服、種種供具，隨意即至，無不滿願。十方諸佛，應念受其供養。若不爾者，不取正覺。（三十七、衣食自至願；三十八、應念受供願；）

我作佛時，國中萬物，嚴淨光麗，形色殊特，窮微極妙，無能稱量。其諸眾生，雖具天眼，有能辨其形色、光相、名數，及總宣說者，不取正覺。（三十九、莊嚴無盡願；）

我作佛時，國中無量色樹，高或百千由旬。道場樹高，四百萬里。諸菩薩中，雖有善根劣者，亦能了知。欲見諸佛淨國莊嚴，悉於寶樹間見，猶如明鏡，睹其面像。若不爾者，不取正覺。
（四十、無量色樹願；四十一、樹現佛剎願；）

我作佛時，所居佛剎，廣博嚴淨，光瑩如鏡，徹照十方無量無數不可思議諸佛世界。眾生睹者，生希有心。若不爾者，不取正覺。（四十二、徹照十方願；）

我作佛時，下從地際，上至虛空，宮殿樓觀，池流華樹，國土所有一切萬物，皆以無量寶香合成。其香普熏十方世界。眾生聞者，皆修佛行。若不爾者，不取正覺。（四十三、寶香普熏願；）

我作佛時，十方佛剎諸菩薩眾，聞我名已，皆悉逮得清淨、解脫、普等三昧，諸深總持。住三摩地，至於成佛。定中常供無量無邊一切諸佛，不失定意。若不爾者，不取正覺。
（四十四、普等三昧願；四十五、定中供佛願；）

我作佛時，他方世界諸菩薩眾，聞我名者，證離生法，獲陀羅尼。清淨歡喜，得平等住。修菩薩行，具足德本。應時不獲一二三忍，於諸佛法，不能現證不退轉者，不取正覺。
（四十六、獲陀羅尼願；四十七、聞名得忍願；四十八、現證不退願。）取自佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經夏蓮居居士會集

【阿彌陀佛四十八願】

2009-02-25T03:38:00.000-08:00

1 無三惡趣願
設我得佛，國有地獄、餓鬼、畜生者，不取正覺。
2 不更惡趣願
設我得佛，國中天人，壽終之後，復更三惡道者，不取正覺。
3 悉皆金色願
設我得佛，國中天人，不悉真金色者，不取正覺。
4 無有好醜願
設我得佛，國中天人，形色不同，有好醜者，不取正覺。
5 宿命智通願
設我得佛，國中天人，不識宿命，下至知，百千億那由他，諸劫事者，不取正覺。
6 天眼智通願
設我得佛，國中天人，不得天眼，下至見，百千億那由他，諸佛國者，不取正覺。
7 天耳智通願
設我得佛，國中天人，不得天耳，下至聞，百千億那由他，諸佛所說，不悉受持者，不取正覺。
8 他心智通願
設我得佛，國中天人，不得見他心智，下至知，百千億那由他，諸佛國中，眾生心念者，不取正覺。
9 神足智通願
設我得佛，國中天人，不得神足，於一念頃，下至不能，超過百千億那由他，諸佛國者，不取正覺。
10 漏盡智通願
設我得佛，國中天人，若起想念，貪計身者，不取正覺。
11 必至滅度願
設我得佛，國中天人，不住定聚，必至滅度者，不取正覺。
12 光明無量願
設我得佛，光明有限量，下至不照，百千億那由他，諸佛國者，不取正覺。
13 壽命無量願
設我得佛，壽命有限量，下至百千億那由他劫者，不取正覺。
14 聲聞無數願
設我得佛，國中聲聞，有能計量，乃至三千大千世界眾生，悉成緣覺，於百千劫，悉共計校，知其數者，不取正覺。
15 眷屬長壽願
設我得佛，國中天人，壽命無能限量。除其本願，修短自在。若不爾者，不取正覺。
16 不聞惡名願
設我得佛，國中天人，乃至聞有不善名者，不取正覺。
17 諸佛稱名願
設我得佛，十方世界，無量諸佛，不悉咨嗟，稱我名者，不取正覺。
18 至心信樂願
設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念。若不生者，不取正覺。唯除五逆，誹謗正法。
19 至心發願願
設我得佛，十方眾生，發菩提心，修諸功德，至心發願，欲生我國，臨壽終時，假令不與大眾圍繞，現其人前者，不取正覺。
20 至心迴向願
設我得佛，十方眾生，聞我名號，繫念我國，植諸德本，至心迴向，欲生我國，不果遂者，不取正覺。
21 三十二相願
設我得佛，國中天人，不悉成滿，三十二大人相者，不取正覺。
22 還相迴向願
設我得佛，他方佛土，諸菩薩眾，來生我國，究竟必至，一生補處。除其本願，自在所化。為眾生故，披弘誓鎧。積累德本，度脫一切。遊諸佛國，修菩薩行。供養十方，諸佛如來。開化恆沙，無量眾生。使立無上，正真之道，超出常倫，諸地之行，現前修習，普賢之德。若不爾者，不取正覺。
23 供養諸佛願
設我得佛，國中菩薩，承佛神力，供養諸佛，一食之頃，不能遍至，無數無量，億那由他，諸佛國者，不取正覺。
24 供具如意願
設我得佛，國中菩薩，在諸佛前，現其德本，諸所求欲，供養之具，若不如意者，不取正覺。
25 說法如佛願
設我得佛，國中菩薩，不能演說，一切智者，不取正覺。
26 得那羅延願
設我得佛，國中菩薩，不得金剛那羅延身者，不取正覺。
27 萬物嚴淨願
設我得佛，國中天人，一切萬物，嚴淨光麗，形色殊特，窮微極妙，無能稱量。其諸眾生，乃至逮得天眼，有能明了，辯其名數者，不取正覺。
28 見道場樹願
設我得佛，國中菩薩，乃至少功德者，不能知見，其道場樹，無量光色，高四百萬里者，不取正覺。
29 得辯才智願
設我得佛，國中菩薩，若受讀經法，諷誦、持說，而不得辯才智慧者，不取正覺。
30 智慧無窮願
設我得佛，國中菩薩，智慧辯才，若可限量者，不取正覺。
31 國土清淨願
設我得佛，國土清淨，皆悉照見，十方一切，無量無數，不可思議，諸佛世界。猶如明鏡，覩其面像。若不爾者，不取正覺。
32 寶香合成願
設我得佛，自地以上，至於虛空，宮殿、樓觀、池流、華樹、國土所有，一切萬物，皆以無量雜寶、百千種香，而共合成，嚴飾奇妙，超諸天人。其香普薰，十方世界，菩薩聞者，皆修
佛行。若不爾者，不取正覺。
33 觸光柔軟願
設我得佛，十方無量，不可思議，諸佛世界，眾生之類，蒙我光明，觸其身者，身心柔軟，超過天人。若不爾者，不取正覺。
34 聞名得忍願
設我得佛，十方無量，不可思議，諸佛世界，眾生之類，聞我名字，不得菩薩，無生法忍，諸深總持者，不取正覺。
35 女人成佛願
設我得佛，十方無量，不可思議，諸佛世界，其有女人，聞我名字，歡喜信樂，發菩提心，厭惡女身，壽終之後，復為女像者，不取正覺。
36 常修梵行願
設我得佛，十方無量，不可思議，諸佛世界，諸菩薩眾，聞我名字，壽終之後，常修梵行，至成佛道。若不爾者，不取正覺。
37 人天致敬願
設我得佛，十方無量，不可思議，諸佛世界，諸天人民，聞我名字，五體投地，稽首作禮，歡喜信樂，修菩薩行。諸天世人，莫不致敬。若不爾者，不取正覺。
38 衣服隨念願
設我得佛，國中天人，欲得衣服，隨念即至。如佛所讚，應法妙服，自然在身。若有裁縫、擣染、浣濯者，不取正覺。
39 受樂無染願
設我得佛，國中天人，所受快樂，不如漏盡比丘者，不取正覺。
40 照見諸土願
設我得佛，國中菩薩，隨意欲見，十方無量，嚴淨佛土，應時如願，於寶樹中，皆悉照見，猶如明鏡，覩其面像。若不爾者，不取正覺。
41 具足諸根願
設我得佛，他方國土，諸菩薩眾，聞我名字，至於得佛，諸根缺陋，不具足者，不取正覺。
42 住定供養願
設我得佛，他方國土，諸菩薩眾，聞我名字，皆悉逮得，清淨解脫三昧，住是三昧，一發意頃，供養無量，不可思議，諸佛世尊，而不失定意。若不爾者，不取正覺。
43 生尊貴家願
設我得佛，他方國土，諸菩薩眾，聞我名字，壽終之後，生尊貴家。若不爾者，不取正覺。
44 具足德本願
設我得佛，他方國土，諸菩薩眾，聞我名字，歡喜踊躍，修菩薩行，具足德本。若不爾者，不取正覺。
45 住定見佛願
設我得佛，他方國土，諸菩薩眾，聞我名字，皆悉逮得，普等三昧。住是三昧，至於成佛，常見無量，不可思議，一切諸佛。若不爾者，不取正覺。
46 隨意聞法願
設我得佛，國中菩薩，隨其志願，所欲聞法，自然得聞。若不爾者，不取正覺。
47 得不退轉願
設我得佛，他方國土，諸菩薩眾，聞我名字，不即得至，不退轉者，不取正覺。
48 得三法忍願
設我得佛，他方國土，諸菩薩眾，聞我名字，不即得至第一、第二、第三法忍；於諸佛法，不能即得，不退轉者，不取正覺。

摘自《佛說無量壽經》卷上

【轉貼】彌陀文字觸字見光

2009-02-25T03:16:00.000-08:00

經中曾言：「六根互用」，即眼睛不只能看，也能聽、能嗅、能嚐、能覺、能知；耳朵不只能聽，也能看、能嗅、能嚐、能覺、能知等等。這是神通境界，凡夫不能。然而在特異功能（超能力）人士當中也有能以耳朵看字，或以手指識字的。

台灣大學李嗣涔教授、中央研究院王唯工教授及其他幾位大學教授，近幾年來以科學方法及儀器測試具有手指識字的三位特異功能的小朋友，經過數百次的測試，證明他們都有手指識字的能力。

其測試方法是將文字或符號、圖案等，寫或印在紙上，將紙包紮密封，然後交給這幾位小朋友以手指接觸，使其感知裡面是什麼字，或何種圖案，同時以儀器測試其手掌、手臂及腦部的反應；讓人驚奇地這三位小朋友都能在幾十秒或幾分鐘內，百分之百正確無誤的以手「看」出。

一九九九年八月底的幾天測試當中，曾有教授寫上「佛」字交給他們以手辨識，奇特的是此「佛」之一字在他們的腦中所浮現的不是「佛」字，而是一片很亮的亮光，光中有一個人，甚至還能聽到餘波蕩漾令人舒暢的宏亮笑聲，也看到和尚、寺廟等；而以注音符號所寫的「ㄈˊㄛ」，或以英文寫的「Buddha」（佛），也只看到亮光一閃，而看不到字跡。若是其他的字或圖案，則是直接看出是某字或某種圖案，既無光也無聲。若是與佛字連接在一起的詞句，如「佛山」、「佛米級」、「比佛利山莊」、「埃佛勒斯峰」等，結果只看到上下的字，而佛字看不出，佛字的地方是一片亮光，甚至佛字附近的字也被光明遮住而看不出。若是特有佛名，如「阿彌陀佛」或「藥師佛」、「彌勒佛」等，則已更超越，只有光明，再無人形；尤其辨識「藥師佛」時，也有「像中藥的味道」。當中有以「鬼」之一字給其中一位辨識，當她摸著紙條時便說「一片黑」，過了一分鐘又說「很暗的紅黑」，半分鐘之後看出來是一個「鬼」字，並皺著眉頭表示，剛才一直感覺很冷、很不舒服。（以上測試發表於李嗣涔教授所著《難以置信─科學家探尋神秘信息場》）

這幾位小朋友是否真有特異功能所謂的第三眼，或外靈附加，姑且不論。然而此番測試，竟讓幾位科學家們驚奇、讚歎、感動，心情興奮，思潮澎湃，可謂大開眼界，歎未曾有，頓使整個實驗室的氣氛熱烈起來。想不到佛教中神聖字眼或特殊音節，有其神奇力量、殊勝功能；凡夫肉眼以為白紙黑字，毫無奇特，但在特異功能（或靈界）的「第三眼」中，則是燦爛的光明或莊嚴的異像，透露、證明出在我們所熟知的世界之外，還有佛世界的存在，而其「佛名」是進入佛國的通道。

經中常言「佛皆有熾盛光明」，所謂「佛佛道同，光光無礙」；其中特別讚歎阿彌陀佛的光明是「最尊第一，諸佛光明所不能及」。

與「佛名」接觸，明亮、溫暖、舒服。

與「鬼」字接觸，則相反地，頓覺一片黑暗、陰冷、很不舒服。

是故，眾生憶佛念佛，其身便有佛光；現生能啟發本有智慧，消除黑暗業障；臨終往生淨土，同證無量光壽。（慧淨筆）

按：彌陀光明最尊第一諸佛光明所不能及
佛光所在能除戾氣解冤釋結轉惡成善
若在三塗見此光明無復苦惱皆蒙解脫
鬼神之處不祥之地應置佛名以度幽靈

轉貼自★慧淨法師淨土宗網站：慧淨法師編述《念佛感應錄》第一集

【轉貼】自己念佛他人免難

2009-02-24T21:20:00.000-08:00

母親念佛兒免海難

金嫂是來台灣打工的菲傭，其子在故鄉菲律賓跑船，惡海上波濤洶湧，每想起那種危險，她就提心吊膽。

主人是個專心學佛的女居士，身在家而心出家，每日清晨即起而誦經修行；金嫂每日聽著那仙樂般的誦經聲，頗生羨慕，認定那必然有某種神力。

一日，請女主人隨便教她一句經文念念，讓她為遠方的兒子祈福。女主人沉吟片刻，微微頷首一笑：「妳就念『南無阿彌陀佛』吧。」

「蓮霧、芋圓、豆腐？」她疑惑地瞪大眼睛，她的臺語雖差，這幾個字眼倒是知道的，想開口再問，可是女主人已轉身走開。

蓮霧、芋圓、豆腐也可以保佑人？她邊掃地邊想，愈想愈覺得這個宗教果然好，食物對人不是最重要的嗎？用食物作經文確實最實在又貼切。

「蓮霧、芋圓、豆腐」，金嫂開始有事沒事都念，念得十分虔誠。

一日，她那漂泊海上的兒子遭到暴風雨，全船撞毀，唯他獲救，歷險歸來。提起當時際遇，說是在驚濤駭浪中，忽有一大片雜亂的「蓮霧枝」遠遠漂盪而來，他趕緊使盡最後的一點力量泅泳過去，攀住纏繞交錯如一張筏子的蓮霧樹椏，隨海漂游了兩日夜，受盡日曬寒凍，幾度餓昏過去，以為得救無望，命在旦夕了。卻見一顆顆「芋圓」和一方方凝白的「杏仁豆腐」從落日的方向朝這頭流聚過來，那芋圓又香又Ｑ，豆腐又嫩又甜，他狼吞虎嚥，直覺世上再無比這更美味的東西。

這番敘述無人願信，大夥都嘲笑他是被海難嚇呆了，變得痴言瘋語。

唯有金嫂相信，並且感恩戴德，肯定是自己所持念的六字真言發揮功效。

今晨，金嫂原打算起個大早，先清潔佛堂，趕在女主人起床開始誦經前報告這樁神蹟，未料仍是太遲。窗外，旭輝潑灑進來，焚香禮拜專注於誦經的女主人彷彿沐在一片金光中，金嫂恭敬地佇立於佛堂外，靜靜等候，內心充滿肅穆之情。
（節錄自「1994年1月1日《中央日報》第十六版〈蓮霧、芋圓、豆腐〉楊仔」）

按：「蓮霧、芋圓、豆腐」的台語與「南無阿彌陀佛」的台語諧音，菲傭乃外國人，中文念不準，亦不知南無阿彌陀佛六字之義，誤以為蔬菜水果，念之能保平安，因而不論行住坐臥，時處諸緣，念念不捨。
菲傭音雖不準，亦誤解其義，然彌陀慈悲，仍滿其願，且感應奇特，致使聞者啟信，信者稱念。故知：
口雖未言佛已先知音雖不合佛解其意
願子免難子即免難願生彼國亦必往生
佛智如何雖未明信一向稱名暗合道妙
欲學淨土宜還愚痴稱名念佛無義為義

轉貼自★慧淨法師淨土宗網站：慧淨法師編述《念佛感應錄》第一集

【推薦閱讀】龍舒淨土文

2009-02-19T23:33:00.000-08:00

龍舒淨土文是宋朝進士王日休居士所撰，非常值得修念佛法門者學習，其中法華尼後身作官妓一段，令人對念佛求往生發起信心，值得學佛者閱讀！

法華尼後身作官妓

歐陽永叔知潁州。一官妓口氣作蓮華香。有僧知宿命。言此妓前世為尼。誦法華經三十年。一念之差。遂至於此。問妓云。曾讀法華經否。答云。失身於。此何暇誦經。與以法華。則讀誦如流。與之他經。則不能讀。以此知僧言可信矣。使此尼佑西方法門。則上品上生可也。不知而墜墮於妓。可不哀哉。以此知能用西方法門教人者。其濟拔之功大矣。福報豈易量哉。

龍舒淨土文 王日休居士譔

龍舒淨土文序
錄印光大師代王弘願阿闍黎作重刻龍舒土文題詞并序
序
第一卷淨土起信
第二卷淨土總要
第三卷普勸修持
第四卷修持法門
第五卷往生事跡
第六卷特為勸論
第七卷指迷歸要
第八卷現世感應
第九卷助修上品
第十卷淨濁如一
龍舒增廣淨土文卷第十一
龍舒增廣淨土文卷第十二(附錄)
丞相周益公贊
晉軒李居士贊
王龍舒國學傳
王虛中傳節錄

【轉貼】慧淨法師--人生是什麼

2009-02-19T22:59:00.000-08:00

圖為：攀藤食蜜圖

釋尊在《佛譬喻經》中，以一段有名的譬喻，向我們開示「人生究竟是什麼？」這譬喻是這樣的：

在一個寂寞的秋天黃昏，無盡廣闊的荒野中，有一位旅人蹣跚地趕著路。突然，旅人發現薄暗的野道中，散落著一塊塊白白的東西，仔細一看，原來是人的白骨。
旅人正疑惑思考時，忽然從前方傳來驚人的咆哮聲，隨著一隻大老虎緊逼而來。看到這隻老虎，旅人頓時瞭解白骨的原因，立刻向來時的道路拔腿逃跑。

但顯然是迷失了道路，旅人竟跑到一座斷崖絕壁的頂上。在毫無辦法之中，幸好發現斷崖上有一棵松樹，並且從樹枝上垂下一條藤蔓。旅人便毫不猶豫，馬上抓著藤蔓垂下去，可謂九死一生。
老虎眼看好不容易即將入口的食物，居然被逃離，可以想像牠是如何懊惱地在崖上狂吼著。
好感謝啊！幸虧這藤蔓的庇蔭，終於救了寶貴一命。旅人暫時安心了，但是當他朝腳下一看時，不禁「啊」了一聲，原來腳下竟是波濤洶湧底不可測的深海，怒浪澎湃著，而且在那波濤間還有三條毒龍，正張開大口等待著他的墮落，旅人不知不覺全身戰慄起來。

但更恐怖的是依靠救生的藤蔓，在其根接處出現了兩隻白色和黑色的老鼠，正在交互地啃齧著藤蔓。旅人拼命搖動藤蔓，想趕走老鼠，可是老鼠一點也沒有逃開的樣子。而且每次搖動藤蔓，便有水滴從上面落下來，這是樹枝上蜂巢所滴下的蜂蜜。由於蜂蜜太甜了，旅人竟完全忘記自己正處於危險萬分的死怖境地，此心陶陶然地被蜂蜜所奪。

釋尊開示這愚癡的旅人之相，便是所有人類的「人生之實相」。那麼釋尊這段譬喻意味著什麼呢？
釋尊「無常之老虎」的法語，是在開示我們的人生真實之相。

1. 孤獨的心靈
旅人：這旅人即是指我們自己。
荒野：無盡而寂寞的荒野是譬喻我們無盡寂寞的人生。
我們從生下來時，就成為旅人而在作人生之旅了。
既是旅人，應知目的地。如今我們是以何目的，而出生到人間來呢？
如若不知，豈不就和這愚癡的旅人一樣了。
秋天的黃昏：秋天的黃昏是譬喻人生的孤寂感。何故我們的人生就像秋天的孤寂？
因為我們是孤獨一人旅行之故。雖說有親屬、家族、朋友，但並沒有可以互相傾吐心中一切，互相理解的心靈之友。即使是夫婦，終此一生也未必能互相理解心中之事。
人生的孤寂，原因就在這心靈的孤獨。難道你未曾有過孤獨的感傷嗎？
白骨：路邊的白骨是指我們人生旅途中，家族、親屬、朋友等的死亡。我們活到現在，應該看到很多白骨，那時我們有何想法？有何感觸？我們可曾注意到緊逼而來的「無常之虎」呢？
老虎：饑餓的老虎所譬喻的即是我們自己的死亡。
世間的一切都是無常的，因此，我們非死不可。
死，對我們而言是最恐怖的事，所以釋尊以恐怖的老虎作譬喻。
現在這無常之虎猛然向我們逼來，但由於我們以為這是非常恐怖而且不吉祥的事，所以平時不想去思考它。
而且如果我們因為佛教的正視死亡、談論死亡，而感到陰森森，並且厭惡的話，就是對佛教完全誤解了。
我們平生雖然忘記死、逃避死，但死必然會來到，這種逃避的心態並不能解決死的問題。唯有與死正面對決，而獲得解決，才能得到絕對的安心與幸福。因此佛教才提到死的事。
作為旅人的我們，本能地想從死逃開，一有病就到醫院，或以藥物來跟死亡搏鬥，但仍然是逃不掉的界限。

2. 無力的松樹
松樹：接著我們攀上崖頂的松樹，松樹是指金錢、財產、名譽、地位等等。這些東西即使擁有再多，在死亡的面前也仍是無力的。像歷史上有輝煌成就的秦始皇、漢高祖，臨終時也不免感到「啊！人生猶如夢中之夢」而寂寞地死去。
我們現在能握著金銀、財產、名譽、地位等，含笑地迎接死亡嗎？瀕臨死亡時，一物也帶不走，因此想要微笑地面對死亡是不可能的。

3. 人生是夢
藤蔓：藤蔓所譬喻的是「還不會！還不會！我還不會死」的那種以為還有二十年、三十年的壽命可依恃，但即使認為「還有十年、還有二十年可活著」，但你認為到底人壽幾何？想想便知：已過去的十年二十年，也不過是「啊」的一聲之間，便如夢如幻般地消逝了。而今後的十年二十年，也同樣是「啊」的一聲之間便會過去。
老鼠：不斷交互咬齧著藤蔓的白老鼠和黑老鼠是指白天和晚上。白天的白老鼠和晚上的黑老鼠，互相在縮短我們的壽命。所謂：活了今天一天，便是死了今天一天。即使過年、節日、假日也都一刻不休地在齧著我們的生命。因此最後藤蔓必定被齧斷，這便是「死」。

4. 後生大事
人生誰都是過客相守百年也是夢
世上萬般帶不去一雙空手見閻羅

作為旅人的我們，此時唯有墮入深不見底的毒龍深海裡。因為在我們死後，必定有「後生一大事」。
深海：深海所譬喻的便是「地獄」。墮入此地獄，必須承受「八萬劫中大苦惱」，這一件事情便稱為──「後生一大事」。
一墮地獄八萬劫再得人身復幾時

毒龍：顯現地獄之苦的是這三條毒龍，這三條毒龍即指我們心中的貪欲、瞋怒、愚癡之可怕的心。
由於「貪欲」之故，在我們心中不知累積了多少殺、盜、淫、妄的意惡之罪。
由於「瞋怒」之故，在我們心中不知累積了多少對翁姑、朋友、他人「願他快死」等的心殺之罪。
由於「愚癡」之故，在我們心中不知累積了多少對自己不幸的憤懣，對他人幸福的嫉妒之罪。
「善因善果、惡因惡果、自因自果」的因果法則是不會有絲毫差錯的。由自己所不斷造作的罪惡所生出的地獄，最後還是由自己墮入。

教我們解決此後生大事的便是佛教。但作為旅人的我們，忘記了逼在足下的後生大事，此心完全被蜂蜜所奪。
蜂蜜：蜂蜜是指人的五欲：財欲、色欲、名欲、食欲、睡欲。一天之中，我們不斷所想的，持續所求的，無非是為了這五欲的滿足。
然而不斷地舔著蜂蜜，不知不覺地墮下去，豈不是太愚癡了嗎？
我們能否認自己不是這個旅人嗎？
釋尊在此開示我們人生的真實之相── 亦即此「後生一大事」，一刻一刻地逼近著。── 並且向我們說明解決之道。
來吧！莫讓死看到我們的背後，要從正面跟死對決。
唯有解決死，才能真正得到人生絕對的安心與滿足。
能夠打開佛教通往安心之門的唯有我們自己啊！

人生難得今已得佛法難聞今已聞
此身不向今生度更待何生度此身

圖文轉載自：★淨土宗

【佛說十善業道經】

2008-12-21T05:34:00.000-08:00

雍正皇帝上諭

上諭。朕惟三教之覺民於海內也。理同出於一原。道並行而不悖。人惟不能豁然貫通。於是人各異心。心各異見。慕道者謂佛不如道之尊。向佛者謂道不如佛之大。而儒者又兼闢二氏以為異端。懷挾私心。紛爭角勝而不相下。朕以持三教之論。亦惟得其平而已矣。能得其平。則外略形跡之異內證性理之同。而知三教初無異旨。無非欲人同歸於善。夫佛氏之五戒十善。導人於善也。吾儒之五常百行。誘掖獎勸。有一不引人為善者哉。昔宋文帝。問侍中何尚之曰。六經本是濟俗。若性靈真要。則以佛經為指南。如率土之民。皆淳此化。則吾坐致太平矣。何尚之對曰。百家之鄉。十人持五戒。則十人淳謹。千室之邑。百人持十善。則百人和睦。持此風教。以周寰區。則編戶億千。仁人百萬。而能行一善。則去一惡。去一惡。則息一刑。一刑息於家。萬刑息於國。洵乎可以垂拱坐致太平矣。斯言也。蓋以勸善者。治天下之要道也。而佛教之化貪吝。誘賢良。其旨亦本於此。苟信而從之。洵可以型方訓俗。而為致君澤民之大助。其任意詆毀。妄捏為楊墨之道之論者。皆未見顏色。失平之瞽說也。特諭。
雍正十一年二月十五日

佛說十善業道經 大唐于闐三藏實叉難陀奉制譯

如是我聞。一時。佛在娑竭羅龍宮。與八千大比丘眾。三萬二千菩薩摩訶薩俱。爾時世尊。告龍王言。一切眾生。心想異故。造業亦異。由是故有諸趣輪轉。龍王。汝見此會。及大海中。形色種類。各別不耶。如是一切。靡不由心造善不善。身業語業意業所致。而心無色。不可見取。但是虛妄。諸法集起。畢竟無主。無我我所。雖各隨業。所現不同。而實於中。無有作者。故一切法。皆不思議。自性如幻。智者知已。應修善業。以是所生蘊處界等。皆悉端正。見者無厭。
龍王。汝觀佛身。從百千億福德所生。諸相莊嚴。光明顯曜。蔽諸大眾。設無量億自在梵王。悉不復現。其有瞻仰如來身者。莫不目眩。汝又觀此。諸大菩薩。妙色嚴淨。一切皆由修集善業福德而生。又諸天龍八部眾等。大威勢者。亦因善業福德所生。今大海中。所有眾生。形色麤鄙。或大或小。皆由自心種種想念。作身語意諸不善業。是故隨業。各自受報。汝今當應如是修學。亦令眾生了達因果。修習善業。汝當於此。正見不動。勿復墮在斷常見中。於諸福田歡喜敬養。是故汝等。亦得人天尊敬供養。
龍王。當知菩薩有一法。能斷一切諸惡道苦。何等為一。謂於晝夜常念思惟觀察善法。令諸善法念念增長。不容毫分不善間雜。是即能令諸惡永斷。善法圓滿。常得親近諸佛菩薩及餘聖眾。言善法者。謂人天身。聲聞菩提。獨覺菩提。無上菩提。皆依此法。以為根本。而得成就。故名善法。此法即是十善業道。何等為十。謂能永離殺生。偷盜。邪行。妄語。兩舌。惡口。綺語。貪欲。瞋恚。邪見。
龍王。若離殺生。即得成就十離惱法。何等為十。一於諸眾生普施無畏。二常於眾生起大慈心。三永斷一切瞋恚習氣。四身常無病。五壽命長遠。六恒為非人之所守護。七常無惡夢。寢覺快樂。八滅除怨結。眾怨自解。九無惡道怖。十命終生天。是為十。若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者。後成佛時。得佛隨心自在壽命。
復次龍王。若離偷盜。即得十種可保信法。何等為十。一者資財盈積。王賊水火及非愛子。不能散滅。二多人愛念。三人不欺負。四十方讚美。五不憂損害。六善名流布。七處眾無畏。八財命色力安樂。辯才具足無缺。九常懷施意。十命終生天。是為十。若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者。後成佛時。得證清淨大菩提智。
復次龍王。若離邪行。即得四種智所讚法。何等為四。一諸根調順。二永離諠掉。三世所稱歎。四妻莫能侵。是為四。若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者。後成佛時。得佛丈夫隱密藏相。
復次龍王。若離妄語。即得八種天所讚法。何等為八。一口常清淨。優鉢華香。二為諸世間之所信伏。三發言成證。人天敬愛。四常以愛語安慰眾生。五得勝意樂。三業清淨。六言無誤失。心常歡喜。七發言尊重。人天奉行。八智慧殊勝。無能制伏。是為八。若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者。後成佛時。即得如來真實語。
復次龍王。若離兩舌。即得五種不可壞法。何等為五。一得不壞身。無能害故。二得不壞眷屬。無能破故。三得不壞信順本業故。四得不壞法行。所修堅固故。五得不壞善知識。不誑惑故。是為五。若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者。後成佛時。得正眷屬。諸魔外道不能沮壞。
復次龍王。若離惡口。即得成就八種淨業。何等為八。一言不乖度。二言皆利益。三言必契理。四言詞美妙。五言可承領。六言則信用。七言無可譏。八言盡愛樂。是為八。若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者。後成佛時。具足如來梵音聲相。
復次龍王。若離綺語。即得成就三種決定。何等為三。一定為智人所愛。二定能以智如實答問。三定於人天威德最勝。無有虛妄。是為三。若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者。後成佛時。即得如來諸所授記。皆不唐捐。復次龍王。若離貪欲。即得成就五種自在。何等為五。一三業自在。諸根具足故。二財物自在。一切怨賊不能奪故。三福德自在。隨心所欲。物皆備故。四王位自在。珍奇妙物皆奉獻故。五所獲之物。過本所求。百倍殊勝。由於昔時不慳嫉故。是為五。若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者。後成佛時。三界特尊。皆共敬養。
復次龍王。若離瞋恚。即得八種喜悅心法。何等為八。一無損惱心。二無瞋恚心。三無諍訟心。四柔和質直心。五得聖者慈心。六常作利益安眾生心。七身相端嚴。眾共尊敬。八以和忍故。速生梵世。是為八。若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者。後成佛時。得無礙心。觀者無厭。
復次龍王。若離邪見。即得成就十功德法。何等為十。一得真善意樂。真善等侶。二深信因果。寧殞身命。終不作惡。三唯歸依佛。非餘天等。四直心正見。永離一切吉凶疑網。五常生人天。不更惡道。六無量福慧。轉轉增勝。七永離邪道。行於聖道。八不起身見。捨諸惡業。九住無礙見。十不墮諸難。是為十。若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者。後成佛時。速證一切佛法。成就自在神通。
爾時世尊。復告龍王言。若有菩薩。依此善業。於修道時。能離殺害。而行施故。常富財寶。無能侵奪。長壽無夭。不為一切怨賊損害。
離不與取。而行施故。常富財寶。無能侵奪。最勝無比。悉能備集。諸佛法藏。
離非梵行。而行施故。常富財寶。無能侵奪。其家直順。母及妻子。無有能以欲心視者。
離虛誑語。而行施故。常富財寶。無能侵奪。離眾毀謗。攝持正法。如其誓願。所作必果。
離離間語。而行施故。常富財寶。無能侵奪。眷屬和睦。同一志樂。恒無乖諍。
離麤惡語。而行施故。常富財寶。無能侵奪。一切眾會。歡喜歸依。言皆信受。無違拒者。
離無義語。而行施故。常富財寶。無能侵奪。言不虛設。人皆敬受。能善方便。斷諸疑惑。
離貪求心。而行施故。常富財寶。無能侵奪。一切所有。悉以慧捨。信解堅固。具大威力。
離忿怒心。而行施故。常富財寶。無能侵奪。速自成就。無礙心智。諸根嚴好。見皆敬愛。
離邪倒心。而行施故。常富財寶。無能侵奪。恒生正見敬信之家。見佛聞法。供養眾僧。常不忘失大菩提心。是為大士修菩薩道時。行十善業。以施莊嚴。所獲大利如是。
龍王。舉要言之。行十善道。以戒莊嚴故。能生一切佛法義利。滿足大願。
忍辱莊嚴故。得佛圓音。具眾相好。
精進莊嚴故。能破魔怨。入佛法藏。
定莊嚴故。能生念慧。慚愧輕安。
慧莊嚴故。能斷一切分別妄見。
慈莊嚴故。於諸眾生。不起惱害。
悲莊嚴故。愍諸眾生。常不厭捨。
喜莊嚴故。見修善者。心無嫌嫉。
捨莊嚴故。於順違境。無愛恚心。
四攝莊嚴故。常勤攝化一切眾生。
念處莊嚴故。善能修習四念處觀。
正勤莊嚴故。悉能斷除一切不善法。成一切善法。
神足莊嚴故。恒令身心輕安快樂。
五根莊嚴故。深信堅固。精勤匪懈。常無迷忘。寂然調順。斷諸煩惱。
力莊嚴故。眾怨盡滅。無能壞者。
覺支莊嚴故。常善覺悟一切諸法。
正道莊嚴故。得正智慧。常現在前。
止莊嚴故。悉能滌除一切結使。
觀莊嚴故。能如實知諸法自性。
方便莊嚴故。速得成滿。為無為樂。
龍王當知。此十善業。乃至能令十力無畏。十八不共。一切佛法。皆得圓滿。是故汝等。應勤修學。龍王。譬如一切城邑聚落。皆依大地而得安住。一切藥草卉木叢林。亦皆依地而得生長。此十善道。亦復如是。一切人天。依之而立。一切聲聞。獨覺菩提。諸菩薩行。一切佛法。咸共依此十善大地。而得成就。佛說此經已。娑竭羅龍王。及諸大眾。一切世間。天人阿修羅等。皆大歡喜。信受奉行。
佛說十善業道經卷終

十善業道經節要附說十惡果報沙門蕅益編訂
戒殺生。得成十種離惱法。
一、於諸眾生普施無畏。二、常於眾生，起大慈心。三、永斷一切瞋恚習氣。
四、身常無病。五、壽命長遠。六、恒為非人之所守護。七、常無惡夢，寢覺快樂。八、滅除怨結，眾怨自解。九、無惡道怖。十、命終生天。
犯殺生。得成十種惱法。
一、於諸眾生普施有畏。二、常於眾生，起大害心。三、難斷一切瞋恚習氣。
四、身常有病。五、壽命短促。六、恒為非人之所惱害。七、常有惡夢，寢覺不樂。八、難除怨結，眾怨不解。九、有惡道怖。十、命終惡趣。
戒偷盜。得成十種可保信法。
一、資財盈積，王賊水火及非愛子，不能散滅。二、多人愛念。三、人不欺負。
四、十方讚美。五、不憂損害。六、善名流布。七、處眾無畏。八、財命色力安樂，辯才具足無缺。九、常懷施意。十、命終生天。
犯偷盜。得成十種不可保信法。
一、資財縱盈積，王賊水火及非愛子，皆能散滅。二、多人不愛念。三、人能欺負。四、十方毀謗。五、常憂損害。六、惡名流布。七、處眾有畏。八、財命色力不安樂，辯才不足有缺。九、不懷施意。十、命終惡趣。
戒邪婬。得四種智人所讚法。
一、諸根調順。二、永離喧掉。三、世所稱歎。四、妻莫能侵。
犯邪婬。得四種智人不讚法。
一、諸根不調順。二、不離喧掉。三、世所厭惡。四、妻常能侵。
戒妄語。得八種人天所讚法。
一、口常清淨，舌根優缽花香。二、為諸世間之所信服。三、發言誠證，人天敬重。四、常以愛語，安慰眾生。五、得勝意樂，三業清淨。六、言無誤失，心常歡喜。七、發言尊重，人天奉行。八、智慧乃殊勝，無能制伏。
犯妄語。得八種人天不讚法。
一、口常不淨，舌根臭穢薰蒸。二、為諸世間之所不服。三、發言不誠證，人天不敬重。四、常以惡語，惱害眾生。五、得劣意樂，三業不淨。六、言常誤失，心常憂愁。七、發言輕浮，人天不奉行。八、智慧乃下劣，人能制伏。
戒兩舌。得五種不可壞法。
一、得不壞身，無能害故。二、得不壞眷屬，無能破故。三、得不壞信，順本業故。四、得不壞法行，所修堅固故。五、得不壞善知識，不誑惑故。
犯兩舌。得五種可壞法。
一、得能壞身，有能害故。二、得能壞眷屬，有能破故。三、得能壞信，違本業故。四、得能壞法行，所修不堅固故。五、得能壞善知識，常誑惑故。
戒惡口。得成就八種淨業。
一、言不乖度。二、言皆利益。三、言必契理。四、言詞美妙。五、言可承領。六、言則信用。七、言無可譏。八、言盡愛樂。
犯惡口。不成就八種淨業。
一、言常乖度。二、言不利益。三、言不契理。四、言詞粗獷。五、言難承領。六、言不信用。七、言多可譏。八、言盡不樂。
戒綺語。得成就三種決定。
一、定為智人所愛。二、定能以智，如實答問。三、定於人天威德最勝，無有虛妄。
犯綺語。不成就三種決定。
一、定為智人所訶。二、定難以智，如實答問。三、定於人天威德難最勝，定有虛妄。
附四分律酒戒一條
戒酒。得成就十種無過失法。
一、顏色不惡。二、不少力。三、眼視明。四、現無瞋恚相。五、不壞田業資生法。六、不致疾病。七、不益鬥訟。八、無名稱惡名流布。九、智慧不減少。十、身壞命終，不墮三惡道。
犯酒。得成就十種過失法。
一、顏色惡。二、少力。三、眼視不明。四、現瞋恚相。五、能壞田業資生法。六、增致疾病。七、能益鬥訟。八、名稱惡名流布。九、智慧減少。十、身壞命終，墮三惡道。
戒貪欲。得成就五種自在。
一、三業自在，諸根具足。二、財物自在，一切怨賊不奪。三、福德自在，隨欲物備。四、王位自在，珍奇皆奉。五、所獲勝物，過本所求。
犯貪欲。不成就五種自在。
一、三業不淨，諸根不足。二、財物不自在，一切怨賊能奪。三、福德不自在，隨欲難物備。四、王位不自在，珍奇難皆奉。五、所獲劣物，非本所求。
戒瞋恚。得八種喜悅心法。
一、無損惱心。二、無瞋恚心。三、無諍訟心。四、柔和質直心。五、得聖慈心。六、常作利益安眾生心。七、身相端嚴，眾共尊敬。八、
以和忍故，速生梵世。
犯瞋恚。不得八種喜悅心法。
一、有損惱心。二、有瞋恚心。三、有諍訟心。四、粗獷諂曲心。五、得凡害心。六、不作利益安眾生心。七、身相不端嚴，眾共不敬。八。以粗獷故，速生惡趣。
戒邪痴見。得成就十功德法。
一、得真善意樂，真善等侶。二、深信因果，寧損身命，終不作惡。三、惟皈依佛，非餘天等。四、直心正見，永離一切吉凶疑網。五、常生人天，不更惡道。六、無量福慧，轉轉增勝。七、永離邪道，行於聖道。八、不起身見，捨諸惡業。九、住無礙見。十、不墮諸難。
犯邪痴見。不成就十功德法。
一、失真善意樂，真善等侶。二、不信因果，寧損身命終作惡。三、惟皈依外道餘天等。四、曲心邪見，難離一切吉凶疑網。五、常生惡趣，不更善道。六、無量邪慧，轉轉增勝。七、永離正道，行於非道。八、常起身見，捨諸善業。九、住有礙見。十、常墮諸難。
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【轉貼】淨空法師的—續佛教是什麼（第二集）

2008-12-21T05:11:00.000-08:00

1997/7　　台灣緯來電視台　　
檔名：24-02-02
　　各位觀眾大家好！今天我們還有幾個問題必須要提出來說說。

　　第一個，現代社會上密宗、禪宗都很盛行，密宗裡面講「即身成佛」，禪宗裡面講「明心見性」、「見性成佛」；究竟成佛是怎麼回事？我們不能不清楚，尤其不能夠含糊籠統。佛在經典裡面告訴我們，「佛」這一個字，是從印度梵文音譯過來的，其實這個字是可以把它翻成中文，為什麼沒有翻譯？這在過去譯經場中，有所謂五種不翻，這個名詞是屬於尊重不翻。我們對這個名詞很尊重它，所以用音譯。它的意思是智慧、是覺悟。智慧跟覺悟我們很容易理解，可是「佛」這一個名詞裡面的含義，是超越我們的理解，他這個智慧是圓滿的智慧，他的覺悟是徹底的覺悟。換句話說，對於整個宇宙人生，乃至於過去、未來，真正所謂的無所不知、無所不覺，要到這樣一個境界，才叫做成佛。諸位如果明白「佛」這個字的含義，你就曉得密宗即身成佛能成得了嗎？就在現前這一生當中，或者你修學短短時間，你就能把宇宙人生的真相徹底明白了嗎？如果依舊是不明白，換句話說，你沒成佛。

　　禪宗裡面講的，比密宗說的即身成佛，我覺得它講的要進步一點。為什麼？它有條件，條件是明心見性，見性才成佛。誰能夠做到明心，明是個動詞，由此可知，我們現在的心不明，現在這個心迷惑了。禪宗修學所求的就是破除迷惑，恢復自性。迷的時候在佛法裡面叫做「心」，覺悟的時候就叫做「性」。諸位要知道「心」跟「性」是一樁事情，所以「心」要明瞭，就叫做本性，佛家也稱之為真如。幾時你見性了，你明心了，這個時候就稱你作佛，你就不是凡夫；換句話說，凡夫跟佛的差別就在此地。我們凡夫要穿衣、吃飯，佛菩薩還是要穿衣、吃飯；我們凡夫有我們自己的工作，佛菩薩每一天也做他的工作，所以在事相上沒有兩樣，差別就是境界不相同。他有真實的智慧，真正是無所不知，無所不能。如果我們明白這個道理，了解這個事實，就曉得這兩句話雖然在經論裡面、古大德的註疏裡頭有，而事實上絕不是一般人能夠做得到。說到密宗的即身成佛，印光大師在《文鈔》裡面就講得很清楚，不必我在此地多說。

　　而往生不久的黃念祖老居士，我跟他見過面，他也是密宗的傳人，他本身是金剛上師。他不騙人，他很老實的告訴我，在這一個時代學密的根機已經沒有了；換句話說，學密要想在一生當中成就，已經找不到。密宗不能成就，禪宗同樣的困難，所以佛在《大集經》裡面告訴我們，末法時期唯有淨土法門帶業往生容易成就，而且是穩穩當當的成就。我們遵從釋迦牟尼佛的教誨就是佛的好學生，認真努力的去念佛，依照淨土三經一論去修學，將來一定能得殊勝的結果。在過去、在現代，念佛往生有許多不可思議的瑞相，我們時有所聞，這些人實在說，都做出明顯的榜樣給我們看。密宗即身成佛，我們沒有見過，也沒有聽說過，黃念祖老居士也不敢說他即身成佛。倓虛老法師說得就更好，他老人家活到九十多歲才往生。生前他告訴人，他見過許許多多禪宗的善知識，他見過得禪定的，沒有見過開悟的，也就是明心見性的人他沒有見過，不但沒有見過，也沒有聽說過。由此可知，密與禪難！絕不是普通人能夠成就的。

　　禪宗六祖大師說得很好，他所接引的對象叫上上根人。我們自己想一想，自己是不是上上根的根器？什麼叫上上根？煩惱輕，智慧長；換句話說，妄想、分別、執著很少，六根聰利，眼一看、耳一聽、身一接觸，就通達、就明瞭，而且沒有錯誤，這樣的根性才算是上上根人。你才有緣分，才有資格，接受修學這樣的法門。密宗的條件那就更高，我們在大乘經上看到，密宗說即身成佛，這個話也不是假話；換句話說，學佛不學密，決定不能成佛。可見得密很重要。密不是秘密，佛法裡面沒有秘密，凡是有秘密，總不是一樁好事，為什麼？不可告人！那還是好事嗎？佛法講的這個密是深密，理太深，不是淺智、不是小慧之人所能夠領悟的，所以稱它為密，是這麼一個意思。什麼時候正式來開始學密？在大乘法裡面講八地菩薩。那麼要問問，你現在是幾地菩薩？八地菩薩就正式學密。為什麼？他已經證到不動地。

　　通常我們講修行，修行成佛需要經歷三大阿僧祇劫，這個數字我們現代人講天文數字。三大阿僧祇劫從什麼時候算起？給諸位說，不是從我們現在算起，也不是從我們過去生中生生世世算起，都不算的。那從那一天算起？那一天你破一品無明，見一分真性，從這一天算起。由此可知，你要是斷見思煩惱，超越六道輪迴，證得阿羅漢果，這了不起了，這不算。你再能進一步，破塵沙無明，超越十法界，還不算！必須更進一步破一品無明，證一分法身，從這一天開始算起。實際上就是《華嚴經》上所說的四十一位法身大士，三大阿僧祇劫是對他們講的，不是對我們說的，我們沒資格。

　　那也就是第一個阿僧祇劫修滿三十個位次，十住、十行、十迴向，這是圓教，諸位必須要知道。第二個阿僧祇劫修滿七個位次，從初地到七地；第三個阿僧祇劫修滿三個位次，八地、九地、十地。由此可知，越往上去越艱難。你就想到，八地菩薩他修行已經進入第三個阿僧祇劫的初期，也就是說三大阿僧祇劫是第三個阿僧祇劫才正式學密，那裡是我們的份？我們沒有份！不能說傳你幾個咒語，天天持咒，學幾個手印，這就叫學密，那是密的形式、密的樣子，不是真的。這些常識我們一定要曉得，然後才不會產生錯誤的觀念。

　　在國外（國內這些年，我住的時間比較少，多半的時間都在國外），尤其在美國，我們常常聽到同修說，某一個法師、某一個大德、某一個仁波切，說他是菩薩再來的，說是佛再來的。他們來問我，問我這個話到底是真的、還是假的。實在講，他問錯了人，我怎麼會知道？我要是知道的話，那我不就成佛了。我要沒有成佛，我怎麼知道他成佛？我不是大菩薩再來的，我怎麼曉得他是大菩薩再來的？因此，這些傳說迷惑了廣大社會學佛的同修，特別是初學。實在講不但是初學，連老修都被他迷惑。可是我們雖然不知道他是真的、是假的，但是佛在經上有交代、有說明，諸佛菩薩應化在世間確實是很多，這是佛在經上講過的。尤其是眾生有極大苦難的時候，諸佛菩薩大慈大悲應化在世間，與一切大眾和光同塵。不定是以什麼身分，就像《普門品》裡面所說的，觀世音菩薩三十二應，應以什麼身得度，他就現什麼身，男女老少、各行各業裡面都有佛菩薩現身。可是有一個原則，他決定不會暴露身分，如果暴露身分，他立刻就要走，他就不會住在這個世間。我們在歷史上都看到，身分一暴露，大家知道了，他就走，那就是真的。如果說身分暴露了，他還不走，這就很奇怪了，與經教上講的不相應，那大概就不是真的，不是真的，就是冒充佛菩薩。他為什麼要冒充？無非欺騙眾生，獲得名聞利養，這個是造罪業。我們懂得這些常識，就不致於受騙。

　　我們曉得晚近，印光大師是大勢至菩薩化身再來的，你看他老人家一生的行誼，跟一個普通凡俗的人毫無差別。但是看他的修行，看他教化眾生，確確實實跟《大勢至菩薩圓通章》裡面所講的原理、原則相應。他是大勢至菩薩再來的，這個事情是在《永思集》裡面，有一個居士說出來的，諸位去看這個書就曉得。這是大師往生四年前的事情，這個人在當時是個初中的學生，沒有接觸到佛教，她曾經作了一個夢，夢到觀世音菩薩。雖然沒有接觸過佛教，雖然不相信佛法，但白衣觀音大家都很熟悉。所以作夢夢到觀音菩薩，觀音菩薩跟她講大勢至菩薩在上海講經說法，叫她去聽；她說哪一個是大勢至菩薩？就告訴她是印光法師，是這麼樣傳出來的。她們一家人去見印光法師，把作夢這個事情，告訴印光法師。印光法師把她大罵一頓，妖言惑眾，以後決定不准說，再說妳就不要到我這邊來。嚇得她不敢講。到四年之後，印光大師往生了，她才把這個事情公布出來。所以真正是再來人，決定不會暴露身分。暴露身分不走的，決定有問題。印光法師，人家說的，他是一口否認，絕不承認這個事實。那裡會自己稱是什麼佛菩薩再來，這個的確是有問題，我們要小心謹慎的來應付。

　　其次是社會上普遍的流行拜拜的習慣，在台灣，過去在中國的南方，一般人選擇初一、十五都去趕廟會。他的目的都是在祈福，求健康長壽、升官發財，目的在此地。這些事、這些理，我們平常在講經裡面都說得很多。有沒有效果？給諸位說，沒有效果。絕對不是你去拜拜，就真正能夠消災得福，那有這麼容易的事情？我們一定要懂得因果的道理。災難有災難的因緣，福德有福德的因緣，你要明白這個道理，然後種善因一定能夠得善果；遠離一切惡因，你就不會遇到災難，因緣果報是真理，我們要相信。世間人特別是現代開發中的國家，人民生活富裕，富裕之後就增長貪瞋癡。頭一條就要求長生、求不老，古代秦始皇、漢武帝求長生不老，現在民間也都個個求長生不老。能求得到嗎？秦始皇也死了，漢武帝也死了，我們要相信生必定要死，誰能逃得過這一關？於是乎社會上，看相、算命、看風水的，生意就特別興隆。

　　命相、風水有沒有？確實是有。命相是數，風水是居住的環境；人沒有定功，沒有智慧，心隨境轉，所以居住的環境影響他的情緒，影響他的心態，這是居住環境不能不重視，不能不選擇，這叫做風水。而風水的好壞並沒有一定，甲住在這個地方對他很好，乙住在那個地方未必恰當。由此可知，居住環境是因人而異，它不是固定的。所以諺語裡頭有說：「福人居福地，福地福人居。」這個話說得很有道理。如果你真正有福報，你住的這個地方本來風水不好，它自然會變好，境隨心轉，這是佛所講的，這個話是真的。境是什麼？境就是風水，是居住環境，隨著心轉。我們本著這個原理、原則，來看今天我們地球的環境，我們居住的大環境，現在人心貪瞋癡慢加速度的在增長，把我們這個原來是美好的環境破壞了，這不就是風水隨著人心轉嗎？大環境如此，小環境也不例外。

　　過去金山活佛（金山活佛是俗稱，他是民國初年鎮江金山寺的妙善法師。這個人在世，他的形像確實有一點像古代的濟公長老那個樣子，也是表現得瘋瘋顛顛，實在講，他所說的話、所做的事，真正是如來事業。）曾經有一段講到算命的事情，他說得很好，算命先生連他自己的命都不知道，他怎麼能知道別人的命？他搞算命這個行業，他是要賺錢生活，他那裡能算得準？他說算命算得最準確的是誰？釋迦牟尼佛，那是最高明的，算得最準的。到最後他下個結論，勸人不要相信命，要相信業，為什麼？命是業造的。也就是勸人不做惡業，多做善業，你的命就好了。你想，繼續不斷還造惡，還搞損人利己的事情，希望自己的命好，那有這個道理？決定沒有這個道理。

　　我們在講席當中也常常提醒同修們，損人決定不利己，你只要冷靜的去觀察。你看過去、看歷史上，你看看現代這些社會，凡是造損人利己的事情，最後都是一敗塗地，這在佛法講，這叫現世報。而來世的果報必定在三途，這又何苦？真正利己就是利人，你能夠利益眾生越多，對你自己的自利也就越大。所以聰明人、有智慧的人，真正求自利的人，自利的方法就是全心全力的利益眾生、利益社會，這是真理，世、出世間聖賢常常這樣教導我們。我們應當好好的去思惟、去體會，然後你就會接受，就會依教奉行。

　　所以妙善法師講，我們要相信業，不要去考慮命運的問題。換句話說，需不需要看相算命？不需要！需不需要看風水？不需要！如果你居住的環境，你覺得這樣很好，這就是好風水，對你就很適合。你居住的環境，床舖的擺法，櫃子的擺法，桌子的擺法，你覺得很歡喜、很自在，對你就是好風水。如果你請一個看風水先生，他叫你擺那裡，你就擺那裡，你的命運就受別人擺佈，受別人控制，你好可憐！你好愚癡！雖然你有財富、有地位、有富貴，但你愚癡，任憑別人愚弄，這就是佛在經上講的「可憐憫者」。什麼人可憐憫者？受人擺佈的人是最可憐的人。佛教人是教人頂天立地，教人自作主宰，不要聽人擺佈。所以這些陋習、這些迷信一定要破除。你要明瞭真理，了解宇宙人生事實的真相，多讀聖賢書，對你決定有好處。

　　聖賢書多半是古時候人所寫的，古時候用的文字，我們今天稱之為文言文，現在學校教育使用的是白話文，於是文字就產生了障礙。但是諸位要曉得這個障礙不大，很容易突破。文言文是我們中國老祖宗高度智慧的發明，古聖先賢他們在想，如何將他們的智慧，將他們人生當中的經驗，傳給後人作參考，這是一樁大事。用什麼方法傳，這個方法是大的工程，這才想到發明了文言文。為什麼想到這種方法？因為他知道言語會隨著時代變，會隨著地區變，如果用一般言語，用這些方式來記載，傳個幾十年、幾百年，後人就看不懂了。正如同現在的西方，古典的東西是拉丁文寫的，現在只有極少數的專家還在那裡摸索，絕大多數的人不得受用，這個可惜。我們中國古聖先賢他們聰明，把語跟文分開，語言隨你怎麼變法，文決定不變，這一招就對了。

　　所以今天，你要能稍稍懂得文言文，你讀《論語》就跟孔老夫子對面談話沒有兩樣。孔老夫子去我們兩千五百年，兩千五百年傳遞沒有改變，這是文言文的好處，全世界任何國家民族找不到的，我們祖先對我們後代的恩澤多麼大！我們應當感恩戴德。感恩具體的表現就是要學文言文，文言文學習難不難？不難。諸位如果到故宮博物院，或者到大的圖書館，你去找，找民國初年小學生的作文，大概還有模範作文這些本子。這些東西我過去都看過，還是線裝書。小學生寫的文章文言文，他們的年齡不過八、九歲而已，可見這個東西不難！八、九歲，十來歲就寫出很漂亮的文言文。

　　過去我在台中求學，我的老師李炳南老居士，教導我們要學經教，文言文不能不學習。學習文言文方法就是背誦，現在人一聽到背誦就嚇倒了，他不知道背誦是學習的基本，並不困難。你一個星期背一篇古文，有什麼困難？你花上一年的工夫，能夠熟背五十篇古文，你閱讀文言文的基礎就具備了。一年的時間，一個月念一篇，你去選《古文觀止》，在《古文觀止》裡面選五十篇。能夠熟背一百篇古文的，他就有能力寫文言文。所以從前八、九歲的小孩，他念的文言文大概不止一百篇，所以他能寫得很好，這有什麼困難！這是我們中國固有文化裡面的特色，無比的殊勝，我們千萬不能夠疏忽。你把這一關突破，你可以讀文言文，你可以寫文言文。《四庫全書》是文化的遺產，文言文是一把鑰匙，你拿到這個鑰匙，文化遺產你就接受了，你就得到受用。智慧的寶庫，經驗的淵源。佛經的文字比古文要淺顯得多，這是當年譯經的這些大師，總是想把佛法能夠普遍的宣揚，讓一切大眾都很容易明瞭接受，所以用最淺顯的文字，也可以說是當時的白話文。所以佛經我們看起來更容易，不感覺得困難，這在文學裡頭，稱佛經這種文字叫做「變文」。

　　我們說到這個地方，對於中國古典的文化要留意，文言文要特別注重，最重要的是要教你的子弟，兒童好教。雖然現在學校裡面不念了，你在家裡頭幫助他，幫助他學習古文、背誦古文。你能夠帶領著他，他能夠背個一百篇、兩百篇，將來一生受用無窮，然後他才知道父母對他的愛護，父母對他的好處。他現在雖然不知道，將來一生感激不盡，這是真話。所以我在國外常常勸勉我們學佛的同修，最好用《無量壽經》教誡子弟，把《無量壽經》當古文來讀，其實《無量壽經》的文字，雖然是文言文，是最淺顯的文言文，也可以說是最白的文言文。它裡面一共有四十八品，也就是四十八章。過去李老師要求我們要熟讀五十篇，那這四十八篇大概就差不多了。所以我說讓小朋友熟讀這一部經，一舉有四得。第一他在海外，他不會把中國的言語忘記，他天天要念！第二，他認識中國字，不會把中國文字忘記。第三，他學習了淺顯的文言文。第四，同時他也學到佛法。所以一舉四得。我們如果真的是愛護子弟，應當要這樣去做。這一點非常非常重要，千萬不能夠疏忽。

　　還有一個問題，社會一般大眾對於念佛求生西方極樂世界有許多誤會。念佛的人當然對於佛所講的決定不懷疑，佛教人不妄語，妄語是佛家的大戒，佛怎麼會妄語？佛講西方極樂世界決定是真實的。特別是我們現在科技發達，發現太虛空當中無量的星球，現在也常常聽到外星人、外太空人，這個說法是越來越多。我們這個地球有人住，難道別的星球沒有人住嗎？西方極樂世界是不是另外一個星球？都很有可能。這是我們用最淺顯的科學來推測，它決定不是假的。如果再用高深一層的科技來說明，那我們就更容易理解。科學家現在證實，空間是多維次的。我們講三度空間、四度空間，我們現在是居住在三度空間裡面。四度空間的人我們看起來，就像神仙一樣。科學家證實至少有十一度空間，這個說法很有趣味，很像我們佛法裡面講的十法界。由此可知，佛家講的十法界，實在就是時空維次不相同。越是高維次，那個境界生活環境就格外的殊勝，我們講他生活的空間就越大。到最高的維次，究竟圓滿的，他的活動空間是盡虛空、遍法界。科學家發現了這個問題，這個問題怎麼形成的，他並不曉得，如何突破他也不知道。但是在佛經裡面講得很透徹，十法界怎麼形成的？妄想、分別、執著形成的。如何去突破？用禪定的功夫，把無限度的空間重重突破，然後你才見到整個宇宙人生的真相，那叫一真法界。這個與科學家所發現的，與他們所說的相應，能講得通。

　　淨宗法門裡面，又有所謂往生，也有人問我，古大德所講的「生則決定生，去則實不去」，那到底有沒有往生？生則決定生，去則實不去，為什麼實不去？你並沒有離開這個法界。為什麼說生則決定生？你的時空轉變了。假如這樁事你還是模糊不清楚，我們可以用電視來作比喻。電視的螢幕就那麼大，那個螢幕裡面，這邊是台灣，那邊是美國，你看到這個人提了包上飛機飛到美國，這裡離開了，那個地方美國境界現前。到美國去了沒有？去了，決定去了。有沒有離開那個螢幕？沒有！換句話說，頻道的轉換。我們現在這個頻道是娑婆世界，是這個地球，頻道一轉換就轉換到極樂世界阿彌陀佛的國度，還在這個畫面上，還在這個法界裡面。所以從一真法界來講，沒有來去；從往生來講，頻道的轉換是真的，不是假的。十法界就是十個不同的頻道。雖然不同的頻道，都在這個法界裡面，也就是都在這一塊螢幕之中，沒有離開這個螢幕。諸位從這個比喻去體會，你對於這一個事實真相，多少能夠理解一些。然後才知道，我們要不要求生淨土，決定要求生。唯有生到西方極樂世界，我們才能夠突破無限的時空維次，這個是科學家一直到今天沒有辦法突破的。他們曉得，如果能夠進入到四度空間、五度空間，就能夠回到過去，又能夠進到未來，這是事實。

　　欲界天、色界天、無色界天，他們的維次跟我們就不一樣。在他們那個境界裡面，他們知道過去，他們也知道未來，他們可以化身在過去世，也可以應身到未來世，真的得大自在。所以佛經裡面所說的種種境界，逐漸逐漸被現代科學所證實。科學家了解這些事情、事實真相，但是不知道其所以然，也不知道用什麼方法能夠突破，能夠進入這個境界。但是佛法就高明，佛法明瞭其所以然，也知道用什麼方法去突破，所以我們對於西方極樂世界就肯定了。

　　往生西方極樂世界是不是消極？不是消極。你要說它消極，說它是逃避現實，那就完全錯了，這是淺見。《無量壽經》佛特別說明，這個經非是小乘，這不是小乘經，它是大乘經。不但是大乘，大乘當中的大乘，一乘當中的一乘，究竟了義的經典，所以才被十方一切諸佛讚歎，一切諸佛宣揚。這是事實的真相，那裡是逃避現實？到西方極樂世界不是去享樂，如果你還有享樂這個念頭、這個妄想，西方世界你去不了。西方世界去的條件是心淨則土淨，念佛是一種方法，必須達到一定的標準才能往生。標準是什麼？標準是心清淨，用念佛的方法修清淨心。清淨心得到了，這才有能力、有資格往生淨土。

　　如果清淨心得不到，妄想、分別、執著依然存在，你一天念十萬聲佛號也沒用處，正是古人所說的「喊破喉嚨也枉然！」為什麼？就好像那個念書的人一樣，學生念書很用功，拼命念書，一考試都不及格，那有什麼用處？所以要講求成績，要講求實效，這個實效，《彌陀經》上的標準是一心不亂。我們用什麼方法達到一心不亂？用執持名號的方法，這是《彌陀經》跟《無量壽經》都提倡執持名號，用這個方法達到一心不亂。生到西方極樂世界是求學，那個地方是學校，到那個地方去完成學業，到那個地方去作佛，真的是成佛。成佛是什麼？成就究竟圓滿的智慧。學到一身的本事，無所不知、無所不能，然後你才能夠在盡虛空、遍法界，幫助一切苦難眾生，這就講佛度眾生，度眾生就是幫助一切眾生。幫助這些眾生破迷開悟，幫助這些眾生了解宇宙人生的真相，這就非常有意義，就真正有價值，這一生就沒有白過，這一生就過得非常充實。充實價值達到真正的圓滿，一定要念佛求生極樂世界。這個話絕對不是騙人的，是一切諸佛肺腑之言，無比的真誠懇切來勸導我們。佛對我們有什麼要求？什麼也沒有！不需要我們恭敬他，也不需要我們供養他，無條件的，那個話是真話，不是假話。凡是說假話欺騙人的，他總有目的、總有企圖。諸佛菩薩對一切眾生沒有任何企圖，沒有任何條件，句句是實話。

　　好，今天講到這個地方，時間也差不多了。謝謝諸位。
◈淨空法師專集網站

【轉貼】淨空法師的—續佛教是什麼（第一集）

2008-12-21T05:05:00.000-08:00

1997/7　　台灣緯來電視台　　
檔名：24-02-01

　　各位觀眾：

　　今天我看到同修們提出一些修學上的問題，我們利用這個時間，跟大家做一個簡要的說明。

　　第一個問題也是多數人都有的共同的問題。他說我們常見有許多佛菩薩的形像，供奉在寺院或者是家庭之中，供給大家膜拜。問題是：供佛菩薩形像，及拜佛菩薩的意義，到底在那裡？拜佛菩薩與拜神有什麼不同？我們應當用什麼樣的心態，來拜佛菩薩以及拜神明，才是正確的？

　　這個問題，我想是一個相當嚴肅的問題。因為迷信帶給社會是負面的影響。敬天、敬神在中國是幾千年來的習俗，對於社教有正面的作用，決定不是迷信，這是我們必須要辨別清楚的。佛法是師道，它不是神道，所以佛教是教育而不是宗教。在佛教裡面，可以說是在幾千年前，它就懂得藝術化的教學。我們在寺院、庵堂之中，所看到的佛菩薩的形像，有塑像、有彩畫，形形色色，種類甚多。在佛經典裡面，佛曾經說了一部《萬佛名經》，在台灣過年期間，還有不少道場拜萬佛。在這一部經裡面，佛給我們講了有一千兩百多佛號，諸佛名號，菩薩還不在其中。佛告訴我們這許許多多的佛號，都是我們每一個眾生自性本具的德能。我們舉幾個例子來說說，大家就曉得。

　　譬如釋迦牟尼這個名號，是梵文音譯過來的，釋迦是仁慈的意思，翻作能忍；牟尼翻作寂滅，就是清淨的意思。由此可知，仁慈跟清淨是我們自性本具的德能。這個德能一定要用名號把它顯示出來，我們聽到這個名號，就要知道我們處事待人接物要仁慈，對自己要清淨，以清淨心對待自己，以慈悲心對待別人，這就是釋迦牟尼的意思。所以聽這個名號，或者見到釋迦牟尼佛的形像，提起我們這一個觀念，這就是教學。這是藝術的表法，用這種方式，時時刻刻提醒我們性德不斷向外流露。菩薩的名號是修德，也就是佛菩薩是我們本具的德能；本具的德能，現在我們迷失了，並不是真的失掉，是迷了；迷了之後，自性的性德就不能現前。

　　譬如我們本來是慈悲的，是大慈大悲，現在我們對人、對物一點慈悲心都沒有。我們自性本來是清淨的，現在一天到晚是妄想紛飛，妄念不斷，帶來了無盡的煩惱，這就是我們性德喪失了、迷失了。怎樣才能恢復呢？一定要靠修行。菩薩代表修德，性修不二。修德也是無量無邊，因為我們迷得太廣，迷得太深，因此這個修德的方法、理論也就無有窮盡。代表修德就用菩薩，代表性德就用佛，諸佛菩薩名號、形像，都是啟發我們性修的作用，我們供奉佛菩薩形像目的在此地。

　　這是我在過去講席當中，常常跟大家說明的。我們佛教徒、佛弟子供養佛菩薩形像，不外乎兩個意思，第一個意思是紀念的意思，佛是我們根本的老師，我們接受他的教育，得到這個教學的殊勝功德利益，對於創始的這個老師，我們總是感恩，念念不忘，這是屬於紀念的意思，所謂返本報始。第二個意思就是要向他學習，所謂是見賢思齊，我們見到形像，我們要學他；聽到這個名號，我們也要學他。這是我們供奉佛菩薩形像，應該有的心態。我們懂得他真正意義是在此地，所以這種供奉決定不是迷信。諸佛菩薩很多，譬如我們供養地藏菩薩，地藏菩薩是代表孝敬，孝親尊師。看到地是心地，藏是寶藏。我們每一個眾生心地都具足無量的智慧、無量的德能，這就是地藏的意思。所以供奉佛菩薩形像，要開發我們自性的心地寶藏。

　　用什麼方法來開發？用教育，用教學，而教學的根本，就是在孝親尊師。《地藏經》是我們佛門的孝經，學佛從那裡學起？從《地藏》學起。這是供奉地藏菩薩的意義。並不是說我供奉地藏菩薩，天天拜他，天天供養他，他就來保佑我，那你就是迷信，你的性德永遠不會現前。那用什麼樣的態度？要學習地藏菩薩，《地藏經》裡面講的理論，講的方法，理論要徹底明瞭，方法要切實去做到，這就是地藏菩薩真正加持我們，真正保佑我們。可見得，如果我們不明其理，不依照方法去奉行，那是迷信，那是絲毫利益都得不到。不但得不到反而有過失，這個過失從那裡來？過失是把佛菩薩當作神明來看待，去賄賂賄賂他，巴結巴結他，以為就能夠保佑自己。這是談條件，把佛菩薩當作貪官污吏來看待，你想你這種心態就是罪惡。這是我們不能不明瞭的，決定不能夠有錯誤，錯誤真正是差之毫釐，失之千里。

　　至於拜神、拜天神，天地鬼神，這在中國古禮上都有，這個是修敬。我們對於天神、鬼神也毫無所求；毫無所求，為什麼要拜祂？我們要尊重祂，我們要尊敬祂。敬這一個字是性德，怎麼樣培養這個性德，怎麼樣把這個性德發揚光大？我們對於天地鬼神這一份恭敬，要把這個恭敬心用來對一切人、一切事、一切物，這就對了。這個是古時候祭祀天地鬼神真正的意義，都是屬於教學，絕不是有求於鬼神。有求於鬼神，這是一個錯誤的觀念，在古時候最初的祭祀意義裡面沒有，我們一定要認識清楚。

　　第二個問題問的是，常見有許多人買鮮花、水果、供品，或是在寺院，或是在家庭當中供養佛菩薩，同時也燒香、也點蠟燭，求佛菩薩保佑平安健康、升官發財。這些真正用意在那裡？佛菩薩是不是需要這些東西？

　　給諸位同修說明，佛菩薩決定不需要這些東西。這些東西真正意義在那裡？還是在教學。要用現代的話來講，這些種種供養具就是教學的工具，讓我們接觸這些東西，就能有所感觸。譬如我們在佛像面前，佛像的意義大家知道，佛是代表自性的性德，菩薩是代表修德。通常我們供奉一佛兩菩薩，因為性德只有一個，沒有兩個。修德就是多方面的，多方面把它歸納起來，不外乎兩大類，一個是知，一個是行。在佛門講解、行，一個是解門，一個是行門，所以用兩大菩薩作代表。王陽明先生講的知行合一，實在講都是從佛法裡面得到的啟示，得到這些靈感。知行這兩個字，就是佛家講的解行。譬如，一般人常供養釋迦牟尼佛、文殊、普賢菩薩，這是一般人常供的佛菩薩形像。佛表性德，文殊、普賢表修德；文殊表解門，他代表智慧；普賢代表行門，代表要實行、要實踐，所以這兩尊菩薩就全部都代表，細分就很多了。

　　像修淨土同修多半供養西方三聖，佛是供阿彌陀佛，阿彌陀佛這個名號的意思是無量覺；阿是無的意思，彌陀是量的意思，合起來是無量，佛是覺悟的意思。對一切人、一切事、一切物，盡虛空、遍法界，沒有一樣不覺悟，這是究竟圓滿的性德。而菩薩表修德是觀音、勢至，觀音菩薩代表實行，代表行；大勢至菩薩代表解，代表智慧，所以還是一個行、一個解。但是淨宗法門是把行擺在前面，解擺在後面，這是跟供養一般佛像不相同的地方，我們注重在實行，把實行擺在第一。我們了解這個意思，就不致於發生錯誤的觀念。

　　佛像前面供花，花是代表因，所以因與果，世、出世間法都離不開因果。佛在大乘經上常說：「萬法皆空，因果不空。」為什麼萬法皆空，因果不空？因果是講這一切萬法的轉變，因會變成果，果會變成因，這個因果互相轉變，相續不斷。所以因果是講相續不斷的意思，是講無量無邊變化的意思，這個是事實的真相，所以說因果不空。先開花後結果，花是因，果在後面。所以供花是代表修因，花好我們就能夠預想到果會結得好。見到花，你就要想到我們要修善因，將來才能夠得好的果報，花表這個意思。供果，果就是代表果報，是我們所希求的；花是美好，我們要修的。在大乘佛法裡面，花代表六度，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，這叫六度之花，然後才能夠得到圓滿的果報，供花是這個意思。但是諸位要曉得，在佛前供的花表這個意思，你明白了，就像學生在課堂上課，懂得花是代表因行。離開佛堂之後，我們在外面所看到的花，有沒有這個意思？都有這個意思。所以懂得佛法，只要看到花，就提起自己一定要修善因，要修好的因。乃至於身上穿的衣服，印上這些花紋的時候，看到花就知道自己要修行，用這個方法時時刻刻提醒自己，要修好因，要修善因，才能夠得好的果，得善果。這是供養鮮花、水果的意義。供養食品，實在講沒有什麼，不太重要。食品是表示自己一點敬心，我們需要好的飲食，我們也以好的飲食供養佛菩薩，這是一個紀念的意義，也是有表法的意義。

　　燒香，香代表信香，是一種信號，在古時候應用得非常的廣泛。最明顯的，諸位如果到中國大陸去旅遊，總免不了要到長城去參觀，你看長城每隔一段有一個烽火台，烽火台是傳遞訊息的，實在講烽火台就像一個香爐一樣。古時候資訊不發達，用什麼方法傳遞消息？就用烽火，燒的是狼煙，狼煙的密度跟一般的煙不一樣，風不容易吹散，所以這個煙能夠持久。在遠處看到這個地方有烽火，就曉得有狀況發生，用這種方法來傳遞消息。我們用燒香來表法，我們跟諸佛菩薩傳遞消息，感應道交，取這個意思。但是真正的含義，我們常講戒定真香、五分法身香，這個意義就深了。你懂得這個意義，這個燒香能夠提醒你，學習的東西就更多。我們看到煙，聞到香味，就想到自己要修戒、要修定、要修慧，所以它代表戒定真香，代表五分法身。五分法身前面三條就是戒、定、慧，後面兩條加上解脫、解脫知見，所以用這個方法來提醒我們。

　　燈的意義是象徵著智慧、光明。古時候用油燈、用蠟燭，這個意義就更深、更明顯。油燈實在講，真的是燃燒自己，照耀別人，蠟燭是特別的明顯。這是教給我們，我們要求智慧，要能夠捨己為人，以自己的智慧，以自己的體力，以自己的技能，服務社會，幫助一切眾生，而不求報酬，這是佛教導我們。所以燒香、燃燭是表這個意思。真正這樣做，自自然然得到平安、健康、長壽。至於升官發財，這是你命裡面所有的，這個命中所有要講到因與果的關係。你命裡面沒有的，佛菩薩也不能賜給你。如果你命裡頭沒有財，佛菩薩可以幫助你發財，你命裡頭沒有官位，佛菩薩可以賜給你高官，那因果定律就被推翻，那有這種道理！諸佛菩薩智慧再大，能力再強，也沒有辦法改變因果一絲一毫。世間法是建立在因果的基礎上，佛法還是建立在因果的基礎上，這是我們不能不明瞭的。《法華經》一乘因果，《華嚴經》五周因果，你看看一切經論都離不開因果的定律，這是我們必須要清楚，必須要明瞭。

　　佛菩薩能不能幫助我們發財？他能。怎麼能？他教給我們發財的理論，教給我們發財修學的方法，我們明瞭理論，依照這個方法去修學，自然就得到。不是說他教給你，你就直接能發，你自己要去做。譬如說，你要想吃瓜，他告訴你怎麼樣去種瓜，怎麼樣去選種子，怎麼樣去培養土壤、肥料來調節、來栽培，教給你這些技術，你都能照這樣做，那將來你一定有好的收成。不是說你求瓜，他就拿個瓜送給你，沒這個道理，那就變成迷信了。這是我們一定要搞清楚、搞明白的，他真正的用意在此地。至於求平安、求健康，佛也教導我們，怎樣才能真正達到自在、幸福、美滿，這裡面就包含了平安、健康、長壽。佛告訴我們一切要順乎自然，所以佛給我們講自在、隨緣，你就能得到。

　　隨緣兩個字，意義非常之深。譬如現代人所講的環境的生態，環境生態這是大家都曉得，在這個地球上無論是動物、是植物，它都有相輔相成的這一個事實的存在。如果某一方面受到破壞，一定影響另一個層面，這些道理事實現在人都懂得，因為我們生活的自然環境被破壞的程度，已經非常明顯了。所以有許許多多動物，不但是動物，連植物都沒有生存的環境。有一些植物、動物，必須在這一個時代裡頭消失掉，這都是出自於生態環境的不平衡。我們人的肉體這一部分是生理的，還有精神這一部分，也是跟大自然一樣，沒有兩樣。如果你能夠順應大自然，那你就一定是健康長壽，你會生活得很愉快；如果違背了自然，那你是破壞自然的生態，你一定會有許許多多的疾病、痛苦，乃至於一些災難，是決定不能夠避免的，這個要懂得。

　　佛告訴我們，我們的心，性是清淨的，心是空虛的，它決定是有，但是你找不到。佛法常常用輪來表法，輪是圓。現在大家都曉得，圓有圓心，圓心在那裡？圓心決定有，但是圓心不可得。你說它一個點，點已經變成面積，所以點是一個抽象的概念，圓心是一個點，決定是有，了不可得。佛告訴我們心要清淨，心就是圓心，就是宇宙的中心，也是我們一個人生命的中心。心既然是決定有，了不可得，你心裡頭要是含著一點東西，你的心就壞了。我們心裡面有妄想、有分別、有執著、有憂慮、有牽掛，你的心壞了，你已經與自然的原則相違背。如果你能夠把一切妄想、分別、執著、憂慮、牽掛統統放下，你的心就恢復正常，這就叫隨順自然的法則。所以心要清淨，決定不能有東西。

　　身呢？身要活動，身是圓周，周是動的；那要不動就壞了，你就違背自然原則。所以身要動，心要淨，這是養身之道，這是養身的真諦。可是現在特別是富貴人家，與這個道完全相違背。你看，心要清淨，心要無一物，禪宗六祖所說的「本來無一物」，這是講心。他心裡面妄想、分別、執著、憂慮、牽掛是無量無邊，這個與事實真相完全相違背。身呢？需要動，所以活動，你要活就要動，你不動就不能活了。可是偏偏他身不想動，心不能動，偏偏在動；身要動，他偏偏不動，於是，他身心怎麼能避免疾病的發生？疾病從那裡來的？就是從這個地方來的。

　　佛法裡面有一種修行的方法叫拜佛，用這個方法來修行。每一天拜幾百拜，甚至於拜幾千拜，有人拜到最多，拜三千拜。拜佛，身在運動，每一個部位都運動到，養身！除了拜佛之外，勞動。勞動是養身，心清淨，心裡面沒有妄想、分別、執著，沒有憂慮、牽掛，這個人自然是幸福、健康、長壽。佛法給你講道理，它教給你方法，這些方法都是與事實真相，就是自然生態環境相應。它告訴你這個，你才能真正得到健康、長壽。

　　至於福報，那是另外一樁事情。富貴人可以得到幸福、美滿，貧賤人也可以得到幸福、美滿，可見得幸福、美滿，是人人可以得的到，不在乎富貴、貧賤，與富貴、貧賤不相干。富貴、貧賤是修德，譬如說有財富，財富從那裡來？財布施得來的。財布施是因，得財富是果報，你修因一定得果報。如果過去生中，或者現在沒有修因，你想發財，財從那裡來？不可能的。這樁事情，諸位讀《了凡四訓》就能夠明白，真的是「一飲一啄，莫非前定」。命裡面有的，丟都丟不掉；命裡沒有，求也求不來，佛菩薩、天地鬼神也無可奈何。你去求佛菩薩、求鬼神，求發財，果然發財了，說實在話，那還是你命裡頭有的，剛剛在這個時候碰到，機緣碰到，不是佛菩薩有靈。佛菩薩、鬼神要真有靈，一百個人求發財，一百個人都發財，那才叫真靈；一百個人求，九十九個發財，還有一個人沒有發財，就不靈了。我們的頭腦要冷靜，不要被人欺騙，更不可被鬼神欺騙。被人欺騙還情有可原，被鬼神欺騙，那是不能原諒的事情。所以總要有理性，要有智慧去觀察，我們才能得到真實的利益。所以供養諸佛菩薩那些供具都是表法的，並不是他需要的，是用這些東西，用這些道具，時時刻刻提醒自己，讓自己六根接觸外面六塵境界，念念都能夠達到覺而不迷，正而不邪，淨而不染，要達到這個目的。由此可知，這些供養具確實有它的必要。

　　最簡單的供養具，譬如家庭清寒，沒有能力備這些供養具，那我們在一尊佛像面前，最簡單的供養就是一杯水，這是供養具裡頭最重要的。水代表什麼？水代表心，水要清淨，表清淨心。水不起波浪是平的，代表平等。供養這杯水，看到水就想到清淨、平等，這是供養具裡頭非常非常重要的。你甚至於不燒香、不點蠟燭，也沒有香花、水果供養，但是不能不供養一杯水。這是供養品裡頭最重要的，它代表的是清淨心、平等心，看到水就想到自己在一切人事環境、物質環境當中，要知道修清淨、平等。清淨、平等心就是佛心，就是真心。

　　第三個問題，也是現在普遍的一個現象。他說：一般人在正式供養佛菩薩形像之前，都要舉行一個開光儀式，開光究竟是什麼意義？有沒有必要？開光了，這個佛像就靈；不開光，佛像就不靈。到底什麼樣的人有資格去替佛菩薩形像開光？

　　這個問題，我們過去在講經、講席當中也多次的提到。現代一般開光，已經趨向形式、迷信，把開光的意義完全喪失掉了。實際上，開光這樁事情非常重要，它真正的意義，就是說明我們供養這一尊佛菩薩形像意義之所在。這個事情就如同我們世俗間一個偉人的形像，我們建築成就了，舉行一個開幕的典禮。在典禮當中一定要向大眾說明，說明這個人他在世的時候，豐功偉業，他對社會大眾的貢獻，對國家民族的貢獻，交代的清清楚楚、明明白白，使社會大眾見到他的形像，就生起效法他的這種心念，這就是佛教開光的意義。譬如我們供養觀世音菩薩，觀世音菩薩這個像造好了之後，我們要啟用，供養啟用。在啟用的時候，我們要向大眾說明，我們為什麼供養觀世音菩薩，供養觀世音菩薩意義是在那裡？藉這尊像，開發我們自己自性的光明，所以不是人替佛菩薩開光，是佛菩薩形像為我們開光，這意思在此地。

　　如果說這一尊佛菩薩形像，請一位法師來給他開光，他就靈了，不開光他就不靈。因為有很多人找我去開光，給佛菩薩開光。我就老實告訴他，你不要供養佛菩薩了，他問為什麼？我叫他靈就靈，叫他不靈就不靈，我比他還靈，你供養我就好了，你供養他幹什麼？你想想對不對？這叫迷信。所以我也可以去裝模作樣比劃比劃，我幫他這一比劃，他就靈了，你們想想，我豈不是比他更靈嗎？連這一點都想不通，那你是愚癡迷惑到極處。一個頭腦冷靜聰明人一看就恍然大悟，就明白事實真相。我說替佛菩薩開光，他就靈，這是欺騙眾生，你們未免也太愚癡、太糊塗了，那有這種道理！所以開光是宣說這個佛菩薩代表的意義。譬如說供養觀世音菩薩，觀世音菩薩代表的是慈悲，把菩薩大慈大悲救度一切眾生這個本願宣說出來。我們供養佛菩薩，供養觀世音菩薩，就要效法佛菩薩大慈大悲、救苦救難的這一種悲願。所以見到觀音菩薩的形像，聽到觀音菩薩的名號，就把我們大慈悲心引發出來。我們對於一切人、一切事、一切物，要以大慈大悲，真正去愛護、關懷、幫助，這是這一尊名號，這一尊形像開發我們自性慈悲的光明，這叫做開光。所以是藉佛菩薩名號，開發我們自性的光明；藉佛菩薩的形像，啟發我們自性的光明，是這個意思。決定不能搞錯，錯了，那你就迷信。迷，決定不能解決問題，唯有智才能解決問題。這個是學佛不能不知道的。

　　至於什麼樣的人，才有資格來給佛像開光，對於佛菩薩的經論、歷史淵源，他所表達的意義，都能夠通達明瞭，為大家解說清楚、解說明白，這就對了。絕對不在那些形式。每一種形式都有很深的教育意義，都要把它講解清楚、講解明白，才不致於趨向迷信，把佛菩薩當作鬼神來崇敬、來崇拜，祈求天地鬼神、諸佛菩薩來賜福，這是錯誤的觀念，這是不正常的想法。

　　還有一個問題。他說：現代密宗在全世界相當的盛行，但是有幾個問題使大家感到困惑。第一個問題就是講到灌頂，灌頂是什麼意思？接受灌頂就能夠消除業障嗎？密宗上師用灌頂就能夠替大家消除業障，怎麼樣才能夠迅速的消除業障？

　　灌頂是個形式，有很重要的意義在其中，我們不能不知道。如果就形式上的灌頂，在你頭上灑幾滴水，你的業障就消除了，你能夠相信嗎？首先我要問你，什麼是業障？你要把它搞清楚。業是什麼？業是你的造作。簡單的說，你對於宇宙人生錯誤的想法、錯誤的看法、錯誤的講法、錯誤的作法，你在這裡造作這叫業。這些業障礙了你的清淨心，障礙了你的自性覺，這就叫業障。上師給你一灌頂，你的業障是不是就消除了？如果業障真的消除，你就得清淨心，你的妄想、分別、執著統統沒有了。你對於宇宙人生過去、現在、未來，無所不知、無所不能，這是你的業障真正消除，你得到好的結果。你灌頂之後，自己去想想，是不是你的妄想、分別、執著就沒有了；或者妄想、分別、執著就減少了，減少了也就不錯。如果灌頂之後，妄想、分別、執著沒有減少，甚至於還不斷的在增加，由此可知，那完全沒有效果。而真正灌頂的意義，你並沒有懂。

　　黃念祖老居士在《無量壽經》註解裡面，就講得很清楚、很明白，因為他本人就是密宗的上師，他說了真話，沒有騙人。灌是慈悲加持的意思，也就是真正關懷你、愛護你、幫助你，這是灌的意思。頂是至高無上的大法。換句話說，把至高無上的大法傳授給你，這叫做灌頂。不是拿幾滴水灑在你頭上，那叫灌頂；那個灌頂，你每天晚上洗澡沖涼，那個是大灌頂，那灌得多舒服！不可以迷信。那是表法的意思，是以甘露之水來灌頂，甘露就代表至高無上的佛法。

　　大家明白這個道理，你才曉得《無量壽經》是一切經典裡面至高無上的大法。你把《無量壽經》從頭到尾念一遍，不僅是阿彌陀佛給你灌頂一次，十方一切諸佛都弘揚這個法門，都講解這一部經典，你將這一部經典念一遍，就是十方一切諸佛給你灌頂一次，你都不知道！這是真正的灌頂，沒有欺騙你。你不了解這個道理，而去求密宗上師給你頭上灑幾滴水，你就以為是消業障，實在講業障沒有消除，而且不斷在增加。因為你這一念心是個迷惑顛倒的心，你這個作法是一個錯誤的作法，你自己完全不知道，你墮入在迷信之途，你怎麼能得到功德利益？你怎麼可能消除業障？這是諸位同修必須要明瞭的。今天時間到了，我跟諸位簡單介紹到此地，謝謝大家。
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【轉貼】淨空法師的—佛教是什麼（第二集）

2008-12-21T04:34:00.000-08:00

1997/6　　台灣緯來電視台　　
檔名：24-01-02
　　訪問者：法師，你剛才對禪定談了很多，你說在逛市場的時候，也可以修禪定；看電視的時候，也可以修禪定，可以說在我們生活周遭無時無刻、無時無地都可以修禪定，是這個意思嗎？

　　師父：對。

　　訪問者：也就是說我們目前看到社會上一些亂象、一些不滿，我們都要不動氣、不生氣。

　　師父：對。

　　訪問者：有沒有什麼方法，讓我們做到這一點，達到這個境界？

　　師父：其實這樁事情，你並不難體會，你看到這個現象，你生氣不能解決問題。假如你生氣發脾氣，能把問題解決那行！那個值得。你生氣解決不了問題，你不叫冤枉生氣了嗎？你不如把心平靜下來，平靜下來清淨心生智慧，唯有智慧才能解決問題。所以這種生氣、喜歡，這是感情衝動，感情衝動決定不能解決問題，所以禪定、智慧就很重要。無論什麼境界一定要保持清淨心，冷靜的頭腦，然後才能處理問題；冷靜的頭腦裡面就生智慧，所以這個定就非常重要。

　　訪問者：所以並不是說「定」是消極，不生氣是消極，其實是讓你產生智慧，從冷靜當中產生智慧，才能解決問題，這才是積極的意義。

　　師父：對！

　　訪問者：非常好。剛才還有談到布施，法師您談到布施，是放下煩惱，放下心中的雜念，這好像是自己度自己，有沒有說是我們度人家、幫助人家，有那些布施呢？

　　師父：幫助別人有財布施、法布施、無畏布施，這是歸納為這三大類。財就是我們自己有多餘，實在講最會過日子的人，我們講他的生活瀟灑，他的生活自在，現在講高度藝術的生活，不一定是你過得很富裕、很豪華，不見得！你過得很瀟灑、很自在、很快樂，你的人生就非常美滿。那我們只要衣食足就自在，何必要多餘的？能夠吃得飽、穿得暖，有一個房子可以遮蔽風雨，真是身心安穩。如果有多餘的，我們幫助別人，助人為快樂之本，所以應當熱心主動的，去幫助一切需要幫助的人，給他物質上的幫助，這個就是屬於財布施。

　　布施而不著相，布施不要掛在心上，我做了多少多少好事，那你就變成普通的福報，不能生智慧。布施過去的時候，心裡是乾乾淨淨，一絲毫不染著，不要去想這個東西，這是真實的功德。功德就是成就你的定、成就你的慧，於定、慧有幫助的是功德；於定、慧沒有幫助的，就不叫功德。

　　法布施是我們有智慧、有技能，我們把我們的智慧、技能傳授給別人，這叫法布施。譬如我們是從事於佛教教學的工作，我們每天把這些道理，講解給一般人聽，讓他了解、讓他覺悟，這屬於法布施。這種布施裡面，決定沒有報酬。所以有很多同學們曉得，我的講經錄音帶、錄影帶、ＣＤ，以及所有一切出版物，統統沒有版權，沒有版權就是布施，誰拿去印都好，誰拿去流通都好，只要有利於社會。如果一版權所有，那就不叫布施，那叫生意買賣，那就不是布施。所以我們只要能幫助這個社會，我們熱心去做；雖然做了，心地清淨，逍遙自在，不要把它放在心上，放在心上就難過。

　　無畏布施是解決眾生的困難，眾生有恐懼，身心不安，我們幫助他，使他能夠得到身心安穩，這個就是屬於無畏布施。無畏布施佛講得健康長壽的果報，法布施得聰明智慧，財布施得財富。所以世間人他都想，我要有財富、我要聰明智慧、我要健康長壽，但是他不懂得修因，這種想法都變成妄想，求佛、求菩薩保佑他，那是決定得不到的。

　　訪問者：是，只求菩薩保佑，而自己完全不付出是永遠得不到。所以各位朋友不要忘記，其實布施，每一個人都可以做，不一定是說，一定要非常有錢人，或者非常有才能的人才可以布施，每一個人都有布施的能力。是這個意思？

　　師父：對！

　　訪問者：法師，剛才我們談到三福，人天福當中好像法師剛剛只提到有關孝道方面；其他方面，是不是也請法師再補充、再開示好嗎？

　　師父：教育是師道，師道一定建立在孝道的基礎上，所以孝道是根本。一個人他能夠成就，成為社會上一個好人，對社會有貢獻的人，一定要受良好的教育。良好的教育，一定是父母在家庭，跟學校密切地配合，才能把這個人教出來。譬如說教孝，父母對兒女這個話說不出口：「你是我的兒子，你要孝順我。」這個講不出口。那兒子問：「我為什麼要孝順你？」這不是麻煩事情嗎？所以教孝是老師，老師有責任教學生，把這個道理說清楚，你為什麼要孝養父母？父母同樣的，你要教兒女如何去尊師重道，老師對學生：「我是你的老師，你要尊重我、你要重道。」這個話也說不出口。所以必須兩方面配合，才能把這個人教育出來。所以說一開端「孝養父母、奉事師長」，這就是教育真正的基礎。

　　從這個地方然後再提升，你要有慈悲心，要能關懷社會、關懷大眾，愛護一切大眾，這就是慈心。慈心裡面最重要的，不殺生；不殺生，我們就不會傷害任何一個人，不會傷害任何一個動物，培養你的慈悲心。再修十善業道，十善業道是做人基本的基礎，身不殺生、不偷盜、不邪淫；不妄語、不兩舌（兩舌是挑撥是非），絕不做這種事情。

　　訪問者：法師，你剛才說不殺生這一點，是不是意味我們要學佛，就一定要吃素？

　　師父：那不一定，這個不一定，可是素食對於生活決定有好處。我學佛也沒有人叫我吃素，但是我學佛六個月，就開始吃素，我得到一個啟示。因為我在小時候念書，有一些同學是虔誠的回教徒，我曾經上過「清真寺」，了解他們一些東西，他們對飲食很挑剔。因為他們不但講衛生，世間一般人講衛生，衛生是保衛生理，他懂得衛性。他除了生理之外，人有性情，這個性情善惡，他說與吃東西飲食有關係，我體會到這一點。凡是會影響自己性情不良的這一方面，那些東西他都不吃。

　　所以以後學佛，佛家講素食，素食能夠保護慈悲心，所以這是飲食裡面，它衛身、衛性、衛心，這講得最完全。我從這裡得到這個啟示，我就吃長素，我二十六歲吃長素，四十多年，這個身體是越來越健康。我的年齡一般人看不出來，前年醫院醫生給我驗血，他告訴我，他說：「法師！你的血液純度、顏色，就像三十幾歲人的樣子。」他做了一個結論：這是你吃素的好處。所以素食對於身體健康，是有絕對的好處。再加上心清淨，不要染著，世間什麼事情放下就好了。所以我不看電視，我也不聽廣播，我也不看報紙，人家問我，每一天天下太平，沒事！日子好過。如果你看這個，「這天下怎麼這麼亂，亂七八糟！」那你就苦不堪言了。我何必要過那個日子？所以一切排斥掉，每一天讀經，與佛菩薩為伍，與古人做朋友，你說這個生活多自在、多快樂！

　　訪問者：是，從法師的面相上，相信各位觀眾可以充分得到印證，因為法師紅光滿面，而且臉色一點歲月的痕跡都沒有，真的看不出他的年齡，我也不必公布他的年齡。法師，我們知道常常在佛學當中，有人提到業障，說每一個人一生當中都有業障，這個業障是代表什麼？跟我們的影響又怎麼樣？

　　法師：「業」是事業，造作的時候叫做「事」，你是做什麼事；事情做完之後那個結果，就叫「業」。所以像我們在學校念書，學生上課的時候，他有作業，一個學期結束叫結業，三年念完，畢業。所以業是造作的結果。我們一般人起心動念都是造作，所以造作的太多了，佛把它歸納為三大類。你心裡面的思想、起心動念叫意業，你的言語叫口業，你身體的造作叫身業。所以用身、口、意，就把你所有一切的造作，你的活動全部都包括。你造作的這些，一定產生後果，這個後果就叫做「業」。

　　業產生障礙，障礙什麼？障礙你的定、障礙你的慧。就是剛才講的，你為什麼定不了？為什麼你在外面一走的時候，你就會被引誘？那引誘是你在造作，你被人引誘，那引誘是你定沒有了，慧也沒有了，就變成障礙，所以這叫業障。你造作的善，善也能障，為什麼？善的時候生歡喜心，總而言之，你的心不平等，所以心要平，你起了波浪。歡喜也起波浪，煩惱也起波浪，所以全部都是業障；善業也障，惡業也障。但是他有果報，善業三善道，惡業三惡道；換一句話說，你出不了六道輪迴，你有業障，你沒有定慧；定慧才能超越六道輪迴，才能解決問題。

　　因此，佛教給我們要修淨業，淨業就是我們不做壞事，做好事。我們修善業，修善業而不著修善業的相，那個障就沒有了。所以總而言之一句話，你要記住，我們日常生活從早晨起來穿衣、吃飯、工作、應酬，一定要與戒、定、慧相應。假如說戒、定、慧你覺得這三個字太玄了，不太好懂，我變通一下，你要與清淨心相應，心是不是清淨？與平等心相應，平等就是沒有分別，清淨就是不執著，我對於一切事情不分別、不執著。了了分明是智慧；不分別、不執著是定。與定、慧相應，你的生活就自在，你的生活就美滿，你的事業一定一帆風順，你做得一定比別人好。好的原因在那裡？因為你有定、慧。

　　訪問者：是！也就是所謂這個業，就是你曾經做過的事，你曾經說過的話，所得到的一些後果。你曾經做了善事會得善果，曾經做了壞事就會得惡果，也就是我們人一定要多做好事。法師，這個是不是跟我們一般在佛學當中所說的因果關係，是不是也有一些關聯？

　　師父：有關聯，有密切關聯。

　　訪問者：您談談因果關係好嗎？

　　師父：世、出世間法就是世間法跟佛法，都離不開因果，佛法也是建立在因果的基礎上，你沒有因怎麼會得果？譬如說我們讀書，勤奮讀書是因，我們拿到學位是果。我們勤奮的工作是因，我們得到好的報酬這是果。所以世、出世間就是一個大的因果，而這個因果它永遠是相續的，它永遠是在循環，這個道理我們必須要知道。知道因果相續，知道因果循環，那我們在這個環境裡面，我們自然就會向著斷惡修善。因為造因是我們自己，結果當然我們自己也能夠預期，我造好因一定得善果，我造惡因，我的果一定不好。不可能說善因得惡果，惡因得善果，沒有這個道理，這是定律。

　　訪問者：談到這個因果，我有一點好奇，我們可以說我們這一代、這一輩子做善事，是為了我們下一代來結善果。如果我們的上一代做了壞事，而我們是無辜的，我們不知道，而由我們來承受上一代做的壞事的惡果，那我們該如何自處？

　　師父：這個裡面的情形，就非常非常複雜了，要嚴格的來講，因果是個人自己造，個人自己承受。上一代跟下一代只有影響，是間接的不是直接的。由此可知，縱然上一代做得不好，我要是認真努力，可以把它改變。改變不了是因為你不懂得因果的道理，你不曉得這個事實真相，你被環境轉了，那就很苦。換句話說，你受它的影響，這剛才講你還受外面境界影響，你沒有定、沒有慧。如果你能夠守住正常的原理、原則，那這就是持戒。修清淨心，生智慧，那我就能改環境。環境再惡劣，我們有能力把環境回轉過來，這個都是事在人為。這個就是我們講高度的智慧，高度的智慧一定是依賴甚深的定力，妥善的方法。所以社會縱然再惡劣，我們環境縱然再惡劣，沒有不能改的，《了凡四訓》就是最好的例子。

　　訪問者：也就是說即或你的上一代做了一些壞事，到你這一代受些影響，但是如果你自己自身能夠在佛方面修得很好，禪定、慧都能修得很好，還是可以化解這個不好的影響。

　　師父：可以！不錯！不錯！

　　訪問者：所以完全還是看自己。法師，我知道一般人可能會覺得，我只要做好人就可以了，我何必一定去學佛？學佛對我們個人到底有什麼好處，為什麼一定要去學佛？

　　師父：這個還是一個誤會。你聽我剛才講的，應當有相當的一個了解。學佛學做個明白人，我做人就好了，我何必做個明白人？我何必要曉得宇宙人生的真相？好人就行了！這樣說法，這個問題你就能夠得到答案。一定要做個明白人，才是圓滿的好人。你雖然是好人，你這好人不圓滿，有欠缺的地方太多了。如果你有定、有慧，能夠做個明白人，那你是個圓滿的好人，就這個意思。

　　訪問者：一般的好人，只是普通的好人而已。

　　師父：對！不圓滿。

　　訪問者：不圓滿！不是圓滿的好人，所以我們要想達到圓滿的好人，還是得學佛。還有，學佛如果說想要有所成就的話，難道一定要出家嗎？在家學佛也能夠學到有所成就嗎？

　　師父：學佛不一定要出家，如果說出家的話，這個觀念就錯誤了。出家就像我們世間的行業一樣，你喜歡這個行業，你可以選擇這個行業。學佛是任何行業都可以學佛，任何行業都成菩薩，任何行業都成佛，不一定要出家。出家是所有行業裡面一個行業，這個行業相當於我們選擇行業，我喜歡教育，我喜歡教學，我去念師範學校，我將來畢業之後，我從事於教育工作，這是個人志願。所以一定要曉得，佛法是圓滿的智慧，圓滿的智慧是表現在任何不同生活方式上，任何工作上，任何環境當中，這是真正的學佛，真正在佛法上的成就，不一定要出家。如果出家不從事於教學的工作，那就大錯特錯！好比你念師範，念畢業了，分發你到學校當教員，你天天不上課，那成什麼話？這個是過錯！你從事於這個行業，就要把這個行業做好，在這個行業當中，做所有同行的榜樣、模範，那就叫佛菩薩，佛菩薩就是世間一切眾生最好的榜樣。

　　訪問者：是。剛才法師也提到說，學佛我們可以離苦得樂，而且這也是我們學佛的人，希望達到的一個意境，一個目標。不過這個離苦得樂，世間人可以說人人都是有苦惱的，不曉得在佛法當中，是不是有比較具體的方法，可以幫助我們化解掉這些苦惱？

　　師父：苦惱，佛經上講是從迷失了自己，迷失了生活環境真相裡面產生的。因為你不了解事實真相，你天天在打妄想，你的想法、看法全都錯了，於是你的所作所為也就跟著錯。我們曉得思想是人行為的指導，想錯了一定就做錯了，做錯了那當然就帶來苦難的結果。佛要解決一切眾生苦難，一定先要幫助他覺悟。他真正懂得人生。實在講，關於這一點，我們現代人不如古人。古人他能夠安貧樂道，他多快樂！現在人欲望沒有止盡，那你不叫自找苦吃！你可以冷靜想一想，你每天這麼辛苦的工作，你過的是什麼日子？你得到的是什麼？冷靜想想，自己就會覺悟，錯了！

　　我在早年學佛，有個老和尚給我講了一個故事，那是真實的，是他們小的時候。這是在江蘇泰州有一個要飯的，要飯是很可憐，他的兒子做生意發大財，所以親戚朋友罵他：「你發大財這麼享受，你的爸爸在外面要飯，你知不知道？」他當然也很難過，派了好多人到處去找，把爸爸找回來。找回來之後，給他換上新衣服，找人侍候他。可是他這個老爸爸住了一個月，偷偷溜了，又去要飯。人家問他，你為什麼？他說：「那多少人侍候，受罪呀！」拿來吃的東西，我不想吃的東西，拼命拿來給我吃；我不願意穿的衣服，拿來給我穿。他說我天天要飯，我每一天遊山玩水，我餓了托一缽飯。晚上睡覺，那個地方隨地而睡，我過的是真正的生活，過的是自己願意過的生活，快樂的生活，自在的生活。這個人很了不起，他這個觀念跟我們世俗觀念完全不一樣，這個人沒學佛，學佛他也成佛了。實際上他是菩薩，乞丐裡面的菩薩，乞丐裡面的覺悟者；他表現的是於人無爭，於世無求，過得是大自然的生活，跟大自然為伍，那一個人有這種境界。回過頭來看看他兒子做生意，他簡直不恥，他過的不是人的生活。離苦得樂，諸位從這裡去想。

　　訪問者：好深的意境。跟剛才師父所說的，笑話裡面的主角，剛好相反的是，有些人實在是人在福中不知福，其實他的周遭一切都非常的圓滿，但是他就是不快樂，因為他腦子裡記得都是過去一些不愉快的事情，而開心的事一點都不記得。法師，是不是請您對這些人，很想不開的這些人，也做一些開示好嗎？

　　師父：經上講：「凡所有相，皆是虛妄。」人與人、人與事都是過眼雲煙，何必把這些事情放在心上，跟自己過不去呢？這個是很愚癡！一個人要想真正得到快樂，所有一切不如意的事情，所有一切跟自己有過節的人，你都應該把它忘得乾乾淨淨，常常想人的好處，不要想人的壞處，你就快樂。天天想人家的過失，不想人家的好處，你叫自找苦吃。與人有沒有相干？與他不相干；苦的是自己，苦的不是他，這種人才叫做愚癡，佛經上講的迷惑顛倒。細細想想佛的這些話，我們應該自求多福，常常念人的善處，不要想人家的過失。縱然他有過失，縱然他是個惡人，我們常存這樣的心，有這樣良好的態度來對他，也能把這個惡人轉變成善人，這是無量功德，這是大好事，不可以鑄成別人的惡行，應當要成人之美，我們才真正能夠得到快樂。

　　訪問者：對於一些他沒有辦法控制自己思緒的人，法師！是不是有些外力的方法，譬如說念念什麼經文，可以幫助他開擴自己。那些經文可以念？

　　師父：這些現象很普遍，我們在國內、國外都看到很多，而他的主要原因，這在佛法講，他這個習氣太深，煩惱太重。有的時候明白這些道理，境界現前他依舊不能克服，依舊轉不過來。佛法的方法很多，你讀經，如果煩惱起來，心不平，把心定下來，展開經卷好好的念一遍，慢慢這個情緒就穩定。所以用讀經的方法可以，用念咒的方法也可以，用念佛的方法也可以，方法很多，甚至於不用這些方法，用世間你喜歡聽音樂，放幾曲古典音樂，你專注在聽，心也能平下來。方法沒有一定，你看那一種方法對自己有效，你就可以試著去運用。總而言之，平息自己的妄想、分別，這是最重要，這是我們修行裡面中心的理念。

　　訪問者：法師，能不能指導我們一下，在家我們要自修，應該念那些經文，可以幫助我們自修？

　　師父：初學一定要從做好人做起，這些年來我們在海內外提倡四好運動，教人存好心、做好事、說好話、做好人。「好」的標準一定是於社會、於大眾有利益，而不是於自己有利益。如果都想到自己的利益，把社會大眾的利益放在一邊，這就不好。念念為社會、念念為大眾，我自己也是大眾之一，大家好，我當然好；我好，大家不好，我還是有災難，還是沒有辦法避免。所以這個好的標準是為社會、為大眾，以這個為標準。

　　要做好人，這是基本的條件，從那裡學起？過去印光大師一生極力提倡《了凡四訓》，學了凡。袁了凡是明朝時候的人，他這四篇文章在台灣流通的很廣，我過去有詳細的講解，有錄音帶、也有書在流通，可以多看看，認真的來學習，先做好人。以這個為基礎，然後我們再讀經，才能夠收到效果。讀經，如果大家沒有接觸，最好念《無量壽經》，《無量壽經》的份量不長，長短適中，非常適合於現代人。它裡面理論、方法、境界都相當圓滿，面面都說到，是一部非常好的書。

　　訪問者：《無量壽經》？

　　師父：《無量壽經》。

　　訪問者：法師，我們在念經之前，或是當中、或是之後，有沒有什麼規矩、什麼禁忌？有沒有？

　　師父：沒有。佛是教學，不是宗教，不是說我們沒有規矩，佛就不高興，沒有這個道理。佛要不高興，他就變成凡夫了，他還會起心動念，沒有這個事情。

　　訪問者：完全不受。

　　師父：完全完全沒有。

　　訪問者：隨時隨地你都可以念。

　　師父：對！對！

　　訪問者：只要把心放下來，能放靜。

　　師父：對！對！大眾在一塊共修的時候，那就必須要有規矩，沒有規矩不就亂掉了。所以大眾在一塊念經，為什麼一定要敲木魚，木魚打拍子，使大家拍節能夠整齊，聽起來好聽，不至於亂糟糟的。所以大眾在一起要講究規矩，個人那是你怎麼樣自在，就可以怎麼去做。

　　訪問者：還有我們現在可以發現，生活周遭隨處可見一些非常不和諧的氣氛，像是夫妻不和的比例越來越多，離婚率越來越提高，子女不孝的情形也經常發生，鄰居不睦的現象也是隨處可見，真是處處都顯現一種非常不和諧的社會現象。法師，是不是可以請您為我們這種非常不和諧的大環境，來為我們大眾做一個開示，好嗎？

　　師父：必須要找到這些不和諧的因素，然後把這些因素消除，這才能解決問題。而這種因素它的根源，還是在教育。為什麼過去這個社會能夠安定，這個安定能夠延續一段相當長的時間，得力於教育。從前教育最主要的重點，是教你怎麼做人。古代的教學，諸位可以從「三禮」上看到。佛家的教學諸位可以從經論裡面看到，他都是教給你、告訴你，人與人的關係；從夫婦的關係、父子的關係、兄弟的關係、朋友的關係，君臣就是今天講領導與被領導的關係，他教這個，在中國叫五倫八德，這是教學的中心。所以孔子教學德行是第一，是做人的根本，然後才教言語，才教你辦事的這些能力，謀生的能力。這些都有了，都具足了，才教給你文學、藝術，提高你精神生活的層面，他有道理的；佛法也是如此。

　　所以這些根本的原因，就是我們今天教育宗旨上偏差，我們只著重在科技，而沒有著重在人文，不懂得人與人的關係。雖然富裕，可是人事上的問題，是永遠得不到解決，困難在這個地方。今天補救最有效果的方法，實在講教育是百年大計，挽救今天社會的危機來不及了，大乘經論也來不及；最有效的方法就是講因果報應，這是事實。如果大家都能夠知道善因一定有善果，惡因一定有惡報，那我們起心動念、所作所為，一定會收歛一些，對這個社會的安全，會能收到一些效果。所以印光大師一生，他是一個出家人，是個佛弟子，他不講佛經，不弘揚佛法，去弘揚《了凡四訓》，去弘揚《感應篇》，這些東西都是勸善，都是講因緣果報，非常有道理。所以這個老人真是充滿了智慧、慈悲心，要挽救這個社會。我們明白這些理論，也懂這些方法，所以我們也是全心全力在推行。

　　訪問者：還有，法師，我們一般人心存一種恐懼，對未來、對往生、對死，存一種恐懼，是不是關於生死方面的事情，也請法師給我們做開示好嗎？

　　師父：這一方面問題，所以會產生恐懼，是對於事實真相完全不了解，如果了解的時候，你這個恐懼心完全沒有。佛告訴我們生命是永恆的、是不滅的；換一句話說，根本沒有死這回事情。死是一個妄想，身體軀殼它不是我，大家把這個軀殼當做我，所以產生恐怖；如果曉得這個軀殼不是我，他怎麼會恐怖？譬如衣服，曉得衣服不是我，衣服是我所有的；衣服髒了，你很喜歡把它脫掉換一件新衣服。這個軀殼也是我所有的，不是我，它用壞了，用了幾十年，用舊了，我們也把它去掉，換一個新的，你要是有這個觀念，你不是很自在了嗎？這是真的，這是事實真相。所以佛講這個身體不是我，是我所有的，跟衣服一樣。你用這種態度來看生死，那你就非常自在了。

　　訪問者：「我」是什麼？

　　師父：「我」，佛法講是真心。外國人講：「我思故我在」，這是外國哲學家所講的。

　　訪問者：我思故我在。

　　師父：你能夠思想是那個才是你。

　　訪問者：無形的。

　　師父：無形的。所以我們講精神、講心靈。但是那個是不是真正的我？還不是！真正的我比那個還要高一級。但是他能夠體會到「我思故我在」，已經比社會一般人是高明多了。在佛法裡面這個概念，在佛經裡面是「識」，「識」是什麼？是心的作用。他能夠觀察到心的作用，沒有觀察到心的本體。心的本體比這個更要高一層，那才是真正的我。所以身體不是我，在六道裡頭捨身、受身，被這個東西所累贅，這個不是個好東西。所以我們對於身，也不要過份地愛護它，也不要有意地去糟蹋它。你過份愛護錯誤了，你有意糟蹋也錯誤了，一切隨其自然。隨其自然，能夠順自然是最美滿的生活，我們今天講適應於大自然。這個身體也要叫它回歸自然，適應於大自然，這就最健康了。

　　訪問者：法師，我們人往生以後，到那裡去了？

　　師父：這個用現代科學講，就是我們換一個空間，佛家講十法界、講六道、講二十八層天、講佛的世界，用現在科學家來講，就是他生活空間不一樣。我們今天生活在三度空間、四度空間，他們到五度、六度，到佛的境界那是到最高度、最圓滿的空間；實在講，就是空間的轉換。這個意思你要是不太理解，你可以想我們在電視裡頻道的轉換，你就比較容易體會。有沒有離開這？沒有離開，頻道的轉換，還是這個螢幕。所以佛家講往生：「生則決定生，去則實不去。」為什麼不去呢？你還在螢幕上；為什麼生則決定生？頻道換了，確實不同的頻道。所以用科學的方法，可以能夠解釋，實際事實是如此。

　　訪問者：所以佛並不是迷信。

　　師父：不是迷信。

　　訪問者：非常科學的。

　　師父：不是迷信。

　　訪問者：我很好奇，人往生以後，長輩往生以後都要超度，超度代表什麼意義？

　　師父：實際講超度是一個追悼懷念的意思，是懷念的意思。我們以真誠的心來幫助他，實際上超度多半是講他在生前造作許多的業障，業障免不了他要受痛苦，我們超度能夠幫助他減少一些痛苦，這個道理《地藏經》上講得很清楚。所以超度並不是我們念幾卷經，他就真得了功德，沒有那回事情！經上講得很清楚，你要體會到這個意思。超度是什麼？我們自己好好的修，我們修成就了，他得到福報。譬如說：我們要想光宗耀祖，我認真努力，好好的去工作，將來我在社會出人頭地，變成傑出的人才，我的父母就有光彩。到任何地方，說是某某人的父母，得到大家特別的恭敬，特別的照顧，就是這個意思。你沒有成就，你念什麼經都沒用處，必須你自己有成就。所以你自己讀經，你要了解經義，依教修行，把自己從一個凡夫能夠提升到聖賢的地位，那你的父母就有光榮了。是某某人的父母，得到社會大眾的尊敬，超度真正的意義在此地。

　　訪問者：並不是說對他的往生有什麼幫助。

　　師父：這個就有幫助，因為他在天道、在那一道的時候，都受那一道人尊敬，他的兒子賢慧，他的兒子是菩薩，那還得了嗎？是這個意思。你自己要不能成就的話，你念什麼經都枉然。

　　訪問者：還有，剛才法師提到《地藏經》，《地藏經》在佛學當中，也是相當重要的一部經文。是不是對於《地藏經》，您也撥一點時間，給我們做一個比較祥細的說明。

　　師父：佛法的修學，在我們中國是很明顯的標示出四個階段。四個階段第一個就是要從《地藏》學起。地就是表心地，藏是寶藏，我們心地裡面有無量智慧、無量才藝、無量德能，這是佛講：「一切眾生皆有如來智慧德相。」所以我們的智慧能力是平等的，沒有高下。但是現在顯露出來，為什麼有高下？為什麼有不平等？就是剛才講的你有業障。業障重的人他透出來的智慧就小，業障輕的人他透出來的智慧，就比較多一點，所以這個不平等是從業障厚薄淺深，關係在此地。如果業障統統消除掉了，你智慧德能顯現出來，決定平等的。所以是心地寶藏，要從這裡做起。

　　心地寶藏用什麼東西來開發？用孝敬！所以《地藏經》是佛門的孝經，一定要從《地藏》學起。從地藏這個基礎再提升，就是觀世音菩薩。觀音菩薩大慈大悲，大慈大悲是從孝敬裡面開發的。我孝順父母，孝順自己親人，然後我把這個孝敬，孝順一切眾生，尊敬一切眾生，這就變成觀世音菩薩，所以這是往上推展。再一位就是文殊菩薩，文殊菩薩表智慧，你慈悲對一切眾生，關懷一切眾生，照顧一切眾生，你要有理性，不能用感情，文殊代表理智。最後普賢菩薩，普賢代表平等，你的智慧、慈悲、孝敬，對待一切眾生要平等，不能有差別，所以普賢才真正做到大圓滿。

　　訪問者：法師，您剛才提到念佛，我們也在很多場合都可以聽到念佛的聲音，像最普遍的就是「南無阿彌陀佛」、「南無大慈大悲觀世音菩薩」。法師，念這些佛號到底有什麼效用？

　　師父：佛法的修學方法很多，所謂八萬四千法門、無量法門，念佛是無量法門裡面的一種。這個法門它的好處就是簡單、容易，人人都可以修學。它的理非常之深。淨土宗是專門提倡念「阿彌陀佛」，求生西方極樂世界。當然這些事不是幾句話能夠講的清楚。經典份量雖然不多，可是它的義理非常非常的豐富。譬如《阿彌陀經》，這個大家很熟悉，總以為這個經很簡單、很容易。我過去講過兩遍，後一遍留的有錄音帶，總共是三百三十五個帶子；由此可知，這一部經並不簡單。我講得這麼長，幾乎講了一年，是不是把意思都講完了？沒有！只講到少分而已，可見得淨宗義理的豐富是不可思議的！

　　但是這個方法簡單，可以說是任何一個人，你懂理論也可以，不懂理論也行。但是不懂理論的人必須要老實，所謂老實，真信、真願，他也能成就。這個成就是實實在在的殊勝，真是可以說是無比的殊勝。不但能超越六道輪迴，而且超越十法界，所以這個功德殊勝，是其他法門很難跟它相比的。因此，這個法門是一切諸佛都讚歎，古來除淨土宗以外，其他各宗派的祖師也帶著提倡，可見這個法門的確是非常殊勝。

　　訪問者：在學佛當中有很多的門，像禪宗、密宗，還有剛才法師講的淨土宗。也有人強調是禪宗、密宗雙修，也有強調是禪宗、密宗、淨土宗三修。法師您告訴我們，到底怎麼修法才好？

　　師父：實在講，如果我們要想在這一生短短期間當中，得到最殊勝的成就，必須是一門深入。因為「一」，你的心容易淨，你學兩樣、學三樣，你決定比不上那個專一的人。就好像打仗一樣，你把兵力集中在打一點，你很容易突破；你要把它分做三個點去打，你的兵力已經薄弱，你未必能夠攻的下來。道理是一樣的，所以雖然有人提倡這兩種都共修，三種共修，你仔細去聽聽他所講的，對什麼人講的，他有不得已的苦衷。譬如說：叫你禪淨雙修，一定是對參禪的人，他那個禪不肯放下，而且看到他禪決定不能成就，所以勸他：「你禪淨雙修更好！」也就是說那一半你不能成功，這一半還有希望，意思在此地。禪、淨、密三修用意也在這個地方，所以你才曉得說那個話的人，他有不得已的苦衷。實際上，你要是真正聽話，他決定叫你一門深入，這個一門是以淨宗最有把握，最容易成就，禪跟密都不容易。

　　訪問者：今天到現在為止，法師可以說給我們開示，有將近兩個小時的時間。各位觀眾如果您今天收看了我們的節目，此刻您一定覺得獲益相當的豐厚。經過法師這麼詳細的開示之後，也相信各位朋友您對於佛教的意義，也有了一個非常明確的認識。其實佛教它並不是宗教，而是一種至善圓滿的教育。而且它也絕對不是束之高閣讓人膜拜的，而是與你我的生活緊密結合在一起的。各位觀眾朋友如果你想對佛教做更進一步研究的話，有一本書介紹給您，叫做《認識佛教》。這是淨空法師在前幾年，在美國邁阿密演講的時候所做的開示，而各地也都有流通，我想您可以找來看看。今天我們的節目就進行到這結束了，非常非常感謝淨空法師的開示，也謝謝各位觀眾的收看。
◈淨空法師專集網站

【電子賀卡】愛心徧法界

2008-12-19T23:44:00.000-08:00

電子賀卡愛心徧法界，請大家多多愛用！

圖片來源:◈淨空法師專集網站

【轉貼】淨空法師的--佛教是什麼（第一集）

2008-12-16T05:57:00.000-08:00

1997/6 台灣緯來電視台　檔名：24-01-01
　　各位觀眾：常常有人感歎，現在文明社會人們的生活越進步，心靈反而越空虛，人與人之間的距離也越來越遠，所以很多人想借助種種的宗教，以求得心靈的寄託。也有很多人想學佛，但是因為對佛教缺乏一種正確的認識，所以往往達不到預期的效果，反而有所誤導。今天我們很高興為您請到了當代佛教高僧，淨空法師，在節目中為我們詳細開示佛教的真正意義，使我們對佛教的本來面目，有一個正確的觀念。

　　淨空法師早年追隨方東美先生學習哲學，後來又受教於章嘉大師，以及李炳南大德學習佛法。法師二十六歲學佛，三十二歲出家，講經說法至今已經四十年，足跡遍及海內外。尤其是以新加坡、美國、馬來西亞、中國大陸等地，法緣更是殊勝。法師通宗、通教，說法深入淺出，契機、契理，深得說法三昧。而近年則是專修、專弘淨土法門，於世界各地提倡成立淨宗學會，做為弘揚和修行淨土的道場。

　　訪問者：法師，您好。

　　師父：你好。

　　訪問者：我想首先請教法師，這個佛教到底是什麼？它是不是宗教？而且它跟其他的宗教有沒有什麼不同的地方？

　　師父：這個問題說起來就話長了。當年釋迦牟尼佛在世的時候，他老人家一生的行儀，跟我們中國孔老夫子非常接近。而所差別的是孔子在當時確實是想求得一官半職，發揮他的學術。而釋迦牟尼佛他本身是王子，他能夠擺脫王位，而專心來從事於教育工作。由此可知，教學確確實實是國家社會的一樁大事。在中國古典像《禮記》「學記」裡面就講得很好：「建國君民，教學為先。」建立一個政權，領導國家，最重要的是教育的工作。所以孔子一生從事於教育，成為一個偉大的教育家；釋迦牟尼佛也是如此，他是一個大教育家。佛法是教學而不是宗教，這是很明顯的一個事實。

　　在我們現前佛門裡面，稱呼也能夠看得出來，譬如我們稱佛為本師，本師就是創始的老師、根本的老師。習慣上我們稱出家人為和尚，和尚是印度話，他的意思是親教師，就是親自指導我的這個老師我們才稱和尚，所以和尚與我們學習的關係非常的密切；和尚也不一定是出家人，在家人指導我們，那他也就是我們的和尚。譬如我過去求學，大家都知道我跟李炳南老居士學佛十年，他老人家是在家居士，對我來講他是我的和尚，所以我稱他為和尚，因為他親自教導我。由此可知，和尚是個通稱，不論是男女老少，也不論出家、在家；法師也是個通稱。如果稱比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼，這決定是稱出家人，這是一個普通的常識。

　　訪問者：聽法師這麼說，和尚不一定是出家人才稱和尚。

　　師父：對。

　　訪問者：帶髮修行在家人也是可以稱為和尚，為親教師。

　　師父：對，和尚是他學生對他的稱呼。

　　訪問者：學生對他，算是尊稱嗎？

　　師父：是尊稱，就像現在學校裡面的指導教授，他親自指導我的；他不直接指導我的，我跟沒有這個關係，通常我們稱法師，不稱和尚。

　　訪問者：稱和尚是非常親近的。

　　師父：非常親近，非常親近。

　　訪問者：法師，剛才您說佛教不是宗教，它是個教育。佛教既然是一種教育的話，它的內容都有那些？而且佛教它的教學目標又是什麼？

　　師父：佛教的內容非常廣泛。儒家教學我們已經覺得它非常廣大，它始從胎教，一直到慎終追遠，可以說它是圓圓滿滿一世的教育。而佛法的教育比它還要廣大，佛法知道一切眾生有過去世，有未來世；過去無始，未來無終，這從時間上來講是無際。從空間上來講，佛法知道這個宇宙非常之廣大，不僅僅是我們這一個地球，這一個星系；佛在經論上常講，像這樣的星球、星系，在太空當中是無量無邊的。因此，他的教學內容，可以說是盡虛空、遍法界。他告訴我們，我們的知識、智慧，對於整個虛空法界，都應當徹底的明瞭。不但對現前事情要了解，對於過去、未來也都要明白。

　　這些事情能做得到嗎？尤其是過去、未來，我們怎麼能明瞭？佛法說能。為什麼能？因為這個能是我們的本能，不是從外面學得來的。那就要說明探討宇宙生物的起源。佛告訴我們這全是自性變現的，所以他教學的中心，實在講就是禪家講的明心見性；只要你達到這個境界，這一切事理你當然就明瞭。因此，明心見性是佛法修學的中心。不論是禪宗或者是教下，顯教、密教，只要是大乘佛法都是以這個為中心；但是各宗派他們的名詞術語不一樣，而事實完全是相同的。譬如在宗門裡面叫明心見性，在教下叫大開圓解，在密宗叫三密相應，在淨土叫理一心不亂，這名相不一樣，其實是一樁事情，這個是他教學的中心。

　　訪問者：是！還有法師請教：在佛教方面是不是還分些傳統的佛教、宗教的佛教、學術的佛教，以及比較不入流的邪門外道的佛教，是不是有這些分類呢？

　　師父：這是晚近產生的現象，講傳統那是教學，那是師道。佛教從釋迦牟尼佛興起，大概一千年之後傳到中國。在東漢的時代，歷史上記載是漢明帝永平十年，也是公元六十七年，這是正式接受中國朝廷聘請過來的。到中國來之後，他們帶來了佛像，帶來了經典，跟中國朝野接觸，這一談之下，就非常契機，中國人非常歡迎，因為這個教育跟儒家教育，在基礎上來說完全是相同。中國傳統的教育，是建立在孝道的基礎上，而佛法也是建立在孝道的基礎上，有許許多多基本的觀念完全相同。而儒家只講到原則，佛家則講到非常透徹、非常詳細，確實跟中國儒、道能夠相輔相成，所以被中國朝野熱烈的歡迎，這樣就把它留住了。而在中國生根、茁壯、開花、結果，遠遠超過了印度，這個是我們今天講傳統的教育。

　　佛教發展到唐朝的時候，就形成了正規教育，叢林制度；叢林制度實在講，就是現在大學的教學，把它有組織的這種方法。所以叢林制度是中國佛教的特色，也就是在中國正式創辦了佛教大學。叢林裡面，它裡面工作的分配，跟現代的大學完全相同。叢林的主席就是大學校長；它裡面有首座和尚，首座相當於教務長；它有維那，維那相當於訓導長；它有監院，監院相當於總務長。所以跟現在學校裡面，工作分配完全相同，只是稱呼不一樣而已，工作的性質都相同，所以它是一個完整的學術機構，而與宗教實在講完全不相干。

　　我們在經典裡面、在著述裡面看到有宗教，佛教裡面有宗教這個稱呼，這個宗教稱呼，跟現在社會上講的宗教完全不一樣。佛教講宗完全指禪宗，我們稱宗門；禪宗以外，各各宗派就像一個學校的院系一樣，它分十個宗派，就好像分十個學院。除了禪宗稱宗，其他的這些學院都稱為教，所以叫宗門、教下。用宗教兩個字，把整個佛法都包括了，是這個意思，與現在一般人講宗教觀念不相同。

　　訪問者：現在好像一般人總是把佛教跟迷信劃上等號，在這一方面，是不是也請法師給我們大家做個導正好嗎？

　　師父：佛教的宗旨是破迷開悟，這才能夠達到離苦得樂。佛告訴我們眾生苦難，許許多多的苦難，苦難從那裡來的？從迷！迷什麼？迷了宇宙人生的真相。宇宙是我們生活環境，人生就是本人；換一句話說，你迷失了你自己，迷失了你生活的環境真相，於是你的想法、看法就有錯誤。想錯、看錯，那你就做錯。做錯了一定有錯誤的果報現前，那你一定要承受，這個不是別人給你的，是所謂自作自受。所以佛教要想達到離苦得樂，一定要做到破迷開悟，真正認識自己，認識我們生活環境的真相，問題才能夠徹底解決。

　　訪問者：是！當然要達到這個境界，是非常非常不容易的事情。剛才法師您說佛教其實是一種教育，它跟學校的體制內容，其實完全一樣，有訓導、有教務、有總務。一個想學佛的人，他到底應該從何處著手？

　　師父：這個問題，佛跟我們中國古老的教學，可以說是完全相同，一定要從親近一個好老師著手，佛法講親近善知識。佛在經典裡面明白的告訴我們，你要想修學佛法，接受佛教育，一定要親近明師。這個「明」，不是知名度高的「名」，是光明的「明」，明白的「明」，就是真正有道德、有學問的這樣一個老師，你親近他，你才能夠真正學到佛陀的教導。

　　訪問者：您說親近一個好的老師，是不是也就是我們一般俗稱的皈依，跟這個是不是相關？

　　師父：這個也不能完全相關。皈依是學佛必須要的一個階段。皈依的意思，是好老師（我們一定要親近一個好的老師）把佛法修學的總綱領、總原則，傳授給我們，這個叫做皈依。皈是叫我們回頭，依是依靠，從那裡回頭？我們過去迷惑顛倒，邪知邪見，身心一切污染，嚴重的污染。所以皈依就是教我們從迷回頭，要依覺悟；從錯誤的知見回頭，要依正知正見；從一切污染回頭，依清淨心。這是學佛基本的條件。你一定要從迷、邪、染回頭，要依覺、正、淨；迷、邪、染是自己，覺、正、淨還是自己。所以真正皈依是皈依自性三寶，這個覺、正、淨就是三寶。

　　訪問者：還有一般人也有所誤會，就是皈依到底是皈依一位，親近一位法師好？還是皈依越多越好？

　　師父：這是錯誤觀念，這完全錯誤。皈依這個裡面沒有一個法師，也沒有很多的法師。皈依只是把佛教修學的總綱領、總原則傳授給你、教給你，這個叫皈依。所以皈依是皈依自性三寶，不是皈依外面的人，甚至於連釋迦牟尼佛都不相干。因為你說我皈依釋迦牟尼佛了，都是一個大錯誤，那有這個道理？釋迦牟尼佛沒有說你要皈依我，沒有這個話！所以佛教給你，你要皈依你自性覺，覺就是佛寶，所以佛這個意思是覺悟的意思，皈依佛就是要依覺悟，用現代普通大家好懂的話，就是你要依理智，不要感情用事！理性就是覺，感情就是迷。叫你皈依佛，就是教你處世待人接物，在日常生活當中你要理性，不要感情用事，這就叫真皈依。你說這個理性與感情，與佛與法師有什麼關係？這沒有關係！如果說我們是皈依某一個人，這是錯誤，決定是錯誤。所以人，這個老師是代表僧團，來把三皈傳授給你，你是皈依整個僧團。那一個善知識都是我的老師，不能認定一個，你的心量才廣大，你的分別、執著才能夠突破，你才能得到真實的利益。

　　但是學法一定要跟一個老師學，這是我們初學一定要跟一個老師。一個老師他教你是一條路，兩個老師就變成兩條路，你就困難了；三個老師就是三叉路口，你就無所適從。所以最初的修學，儒跟佛的教導都是一個老師，學一家之言。到什麼時候你才能夠廣學多聞？你的智慧開了，就是你有能力辨別真妄，有能力辨別是非，有能力辨別邪正，這個老師就開心了，你的智慧開了，他一定放你出去參學，廣學多聞。但是你還沒有這個能力，那你一接觸，你的麻煩就來了，你不曉得往那裡走，這個時候老師一定保護你，不讓你出去，他要培養你這個能力，這是老師他有責任，他有義務。

　　訪問者：我們知道在佛法修學方面也是非常廣大浩瀚，是不是請法師為我們再開示一下，佛法修學的科目方面有那些，好嗎？

　　師父：佛法的內容剛才說過了。佛法的教學在本身上，它分為五個階段，就像世間辦學由淺而深，循序漸進。經典裡面記載的，佛最早所講的是《大方廣佛華嚴經》，這部經是佛在定中所說的，參與這個法會的都是大菩薩，不是普通人。佛在這一次，可以說是將宇宙人生的真相，全部都說出來，當然內容是非常非常的廣博。這部經一直到佛滅度六百年之後，有一位龍樹菩薩他從龍宮裡面，看到完整的《華嚴經》，數量之大是很難想像的。龍樹菩薩看到之後，這絕對不是我們世間人所能夠接受，就是它太大，分量太大。

　　他看到全本，再看到中本，又看到下本；這個意思就是說，全經太大了，有節錄的本子。節錄還是很廣，再有比這個更簡單的本子。他看了之後，看到最簡單的就是下本《華嚴》，認為這個本子我們世間人可以讀誦、可以接受，所以就把它傳到世間來。一直到以後傳到中國，中國人把它翻成中文，就是現在大家所看到的《大方廣佛華嚴經》。而這個經實在講是《華嚴經》的提要。正如同中國的《四庫全書》，大家曉得《四庫全書》浩如煙海，可是《四庫》有目錄提要，那個份量就少得太多。現在我們讀的《華嚴經》，就像《四庫》目錄提要一樣，它不是完整的經本，它是目錄提要。即使是目錄提要也不完整，幾乎我們只有原本的二分之一，另外二分之一非常可惜，失傳、散失了，連原文現在也找不到。可以說《華嚴》最完整的本子，現在是中文的譯本，非常之可貴。

　　佛從定中出來之後，這就是說完他自己全部所證得這個境界之後，要契這個世間人眾生的根性，這才是在辦小學，講《阿含經》。由阿含再提升到方等，就好比是中學；由方等再進入般若，般若好比是大學，般若講的時間最長，講了二十二年。我們知道釋迦牟尼佛在世，總共講經說法四十九年，四十九年當中用二十二年時間來講般若，我們就了解般若是佛法的中心，是他主要的課程。在現在中文經典裡面，《般若經》份量也最大，總共有六百卷。最後八年講《法華》、《涅槃》，好比是研究所，回歸到《華嚴》的境界。由此可知，他講經說法是有次第的，他有他的善巧方便。

　　訪問者：還有法師，我們知道在佛法修學方面的五大科目當中，好像有三福、有六和敬、有三學、有六度、有十願，這些我們都不太明白，是不是請法師一一為我們做個開示好嗎？

　　師父：這是講到個人的修學，剛才我們是講佛的教學，教學分這五個階段，而每一個階段裡面，所講的經論都非常豐富。至於個人修學，佛給我們講得很明白，從那裡學起？從三福學起。三福是佛在《觀無量壽佛經》裡面所講的，這個實在講是太重要，跟儒家教學的思想，可以說是不謀而合。

　　佛講第一福是人天福報。換句話說，你要想作佛、作菩薩，在這個地方，諸位必須要清楚，作佛、作菩薩就是作一個明白的人。佛菩薩對於宇宙人生真相徹底明瞭，所以作佛、作菩薩，不是去作神仙，這個要搞清楚，作神仙就變成宗教；是作一個徹底了解宇宙人生的人，這種人就叫作佛，就叫作菩薩。佛是圓滿徹底明瞭，菩薩是明瞭但是沒有達到究竟圓滿，比佛智慧明白還差一等，他都是一個明白人。這樣我們才能夠真正了解佛教的教義，不至於產生誤會。所以作佛、作菩薩是我們應當希求的，我們應當有這個願望，就是作一個明白人，不要作一個糊塗人。凡夫是糊塗人，佛菩薩是明白人，這樣說大家就容易懂了。佛教導我們，從那裡做起？從孝順父母做起，這個跟儒家的教導完全相同。所以第一福就是人天福報，我們先要把人做好，你才能夠學佛。

　　人天福裡面佛說了四條。第一孝養父母，第二是奉事師長，第三是慈心不殺，第四條修十善業，這個是做人學佛大根大本。「孝」這一個字，範圍是無限的深廣，特別在中國文字裡面，中國的文字是全世界任何國家民族裡面所沒有的，這是我們應當要尊重，也是我們值得自豪的。我們古代這一些祖先們，對於後世可以說照顧得無微不至。他們的智慧、他們的經驗，如何傳給後世的子孫，用什麼樣的工具，他想得太週到，這個文字就是傳遞智慧經驗給後代的一種工具。而這個工具充滿了智慧，這是在其他國家民族文字裡頭所找不到。

　　「孝」這一個字是會意，在中國文字製作，它有六個原則，我們稱之為六書。六個原則其中的一個叫會意，你看了這個符號，體會它的意思。這個符號它上面是個「老」，下面是個「子」，你去體會。這個意思是上一代跟下一代是一體。這個「孝」的精神是建立在這個基礎上。所以現在外國人講有代溝，代溝就是不孝，上一代跟下一代脫節。上一代還有上一代，下一代還有下一代，過去無始、未來無終，這才是一個整體。你看這個意思多深，這個意思多廣！所以中國人紀念祖宗，幾千年的祖宗我們還在懷念、還在祭祀，這是外國人怎麼想都想不通的，他不懂這個道理，他沒有這個概念。所以儒家跟佛法教學，都是建立在孝道的基礎上；換一句話說，所謂成佛沒有別的，就是把這個孝道做到圓滿就成佛，整個佛法的教學沒有別的，就是教孝道。

　　訪問者：是的！聽了剛才法師的開示之後，讓我們了解到，其實整個佛學就是孝道，孝道在整個佛法當中，所佔的地位是相當相當重要的。法師，我們知道在佛法當中，六和敬也是相當重要的一環，是不是也請法師對於六和敬也為我們做一個開示好嗎？

　　師父：六和敬是佛教給我們，怎麼樣在團體當中，應該要做到的態度，也就是教我們如何跟大眾相處的原則，這叫六和。第一條講見和同解，要用現代的話來說，就是彼此要建立共識，我想諸位都能了解這一條太重要了。諺語常講：「家和萬事興」，一家人在一起生活，如果有共同的認識、共同的想法、共同的見解、共同努力的方向，這個家庭當然會興旺。一個國家也是如此，所以建立共識是現在每一個團體普遍都在講求的。

　　第二條就是戒和同修，這一條的意思就是要守法，戒就是法律、就是規矩。每一個人都能夠守法，國有國法，家有家規，公司行號也有章程，人人都能守法，人人都能盡份，這個事業才會興旺。後面這三條，所謂身和同住、口和無諍、意和同悅，實在是講彼此在一塊和睦相處，就是這個意思。末後一條也很重要，叫利和同均，也就是說在物質生活方面，如何能夠達到均平，而沒有差距，這一條也是非常重要。所以共產制度實在講是一個理想，是很難達到的。如果講到制度，釋迦牟尼佛在三千年前談到利和同均，那就是共產制度，所以佛法真正是民主、自由、開放、共產，這是人類高度的一個理想。

　　訪問者：在佛法修學方面的三學，所謂戒、定、慧，戒剛才法師說就是所謂的法，定跟慧又是怎麼解釋？

　　師父：三學是佛法教學的中心，也就是佛教的課程雖然多（經典就是教科書），它有個中心的理念，決定不會違背這個理念，這個理念就是戒、定、慧，稱之為三學。可以說是任何一部經典，無論大部、小部，你展開來的時候，這三個理念一定都具足。可是它偏重在那一方面，那個不一樣，有的偏重在戒，有的偏重在定，有的偏重在慧，它的確是有偏重，但是一定都說到。所以戒學廣義的講，就是要有方法，無論做什麼事情，它一定都有方法、有程序，你一定要遵守；你不遵守方法，你就收不到好的效果。所以持戒用現代的話來說，守法的概念、守法的精神。唯有守法，你的心才能得到定。所謂定就是不會被外面境界所動搖，不會人云亦云，你心有主張，心有主宰，這個就是定。從定就開智慧，你有主宰、你有主張，你一定就把事實真相看的很清楚，看的很圓滿。所以戒、定、慧這三個理念，是佛教化一切眾生，講經說法的總原則、總綱領，稱之為三學。

　　訪問者：它們的關係也是密不可分。

　　師父：密不可分，對！沒錯！

　　訪問者：法師，六度又是說什麼？

　　師父：六度是佛教給我們處世待人生活的守則，現在我們講守則，要遵守的原則，這個大家好懂，這是六個原則，必須要遵守。無論你是什麼樣的身分，無論你過的是什麼樣的生活，你從事於某一種工作（我們現在講，從事於某一種行業），無論是在家、出家，都一定要遵守，所以這個叫菩薩道。你要是作菩薩，一定要遵守這六個原則，守住這六個原則，你就是名符其實的菩薩。這裡面第一個是布施，布施的意思就是叫你放下，不是叫你把工作放下，事放下，是叫你把心裡面那些憂慮、牽掛、煩惱放下，這才叫真正的布施。

　　所以現在大家很多發生錯誤，認為一看到布施，到寺廟去捐一點錢，做一點好事，認為這就是布施，這把意思錯會了。當然這個也是布施，不是布施真正的意義。布施是叫你把煩惱、憂慮、妄想、分別、執著捨掉，把它放下，這才是真義。第二個持戒，剛才講持戒就是守法，一定無論辦什麼事情要循規蹈矩，要按部就班。第三個忍辱，忍辱就是耐心，無論做什麼事情，沒有耐心不能成就，越是大的事情，越要有很大的耐心，你才能夠有成就。第四個是精進，精進用現代的話來說，就是求進步，決定不能夠保守，決定不能夠得少為足，這個不可以的。現在的社會大家曉得，科技日新月異，如果你不進步，你就會被時代淘汰掉。所以佛法講求精進，無論在德行上、在智慧上、在技術上，乃至於在生活上，都要不斷的向上提升。所以佛法它不是落伍的，它不是守舊的，永遠在前進。第五個是禪定，這個禪定的意思就是你自己有主宰，不輕易受外面境界動搖。最後一條是智慧，你沒有高度的智慧，你無論做那一樁事情，都沒有辦法達到圓滿。所以這六個原則一定要遵守，特別是菩薩。

　　訪問者：法師，你剛才提到布施，讓我們大家有個正確的觀念，原來布施並不是說讓你到那裡去捐一點錢，去救助什麼貧苦的人，然後就是做到了布施，其實布施是讓我們放下我們心中的煩惱，放下心中那些雜念。但是法師，這一點對我們一般人來說是相當難的，一般人就是因為雜念、煩惱太多，自己控制不了，不曉得法師是不是可以指導我們一下，我們該如何做才能達到這一點？

　　師父：這一點，的確初學的人是非常困難。他為什麼放不下？實在講，他是沒有看破，他不了解宇宙人生的真相，假如徹底明白真相，他自自然然就放下。所以釋迦牟尼佛在一生講經說法，為什麼講《般若》講了二十二年，《般若》是講智慧，就是說明宇宙人生的真相。把他二十二年所講的總歸納起來，就是一部《心經》，二百六十個字。或者再詳細一點，中國人喜歡念的《金剛般若波羅密經》，這一部小冊子，可以代表釋迦牟尼佛二十二年所講的精華都在其中。這裡面最重要的，佛告訴我們，就是三心不可得：過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。這個心是能得，我們這個概念；能得的這個概念，是一個不能得到，是虛妄的東西，不是實在的。你所得的無論是物質也好，或者是精神方面也好，佛講你所得到這一些物，這些物是什麼？這些物它都是因緣變現的，是緣生法。「緣」，我們今天講條件，許許多多條件集合而形成這一個事相，它沒有自體，它沒有本體，所以說是當體皆空，了不可得，凡所有相，皆是虛妄。末後他做了一個總結，「一切有為法，如夢幻泡影」，如夢幻泡影是講宇宙萬有一切現象，不是真實的。

　　現代科學家也發現，他們用分析的方法，把這些物質分成分子、分成原子、分成電子，到最後一分析才曉得，事實真相是這麼回事情，這個佛在三千年前，就做詳細的說明。這些幻相存在的時間，佛給我們講很短暫，它不是真的永恆存在，所以如露亦如電。這個露是露水，我們現在看到，它存在有一段時間，這個一段時間是它的相續相，不是它的真相。而它的真相是剎那生滅，剎那生滅是非常短暫的時間，我們沒有辦法覺察得出來，而佛能夠看得清清楚楚、明明白白。這個生滅就是不生滅，因為它的時間太短，生就是滅，滅就是生，所以生滅的界限已經不可得，所以佛法講不生不滅，不生不滅實在就是生滅的真相。了解這個真相，我們的身心就放下了，放輕鬆了，曉得一切法不可得。然後你才能夠隨緣，隨緣就自在，你就不會攀緣了。攀緣就是我要想怎麼做、怎麼做，那是自找苦吃。一切都能隨緣，你就得大自在，這個才過真正幸福美滿自在的生活。

　　訪問者：也就是說要看透真相，了解真相，自然心中的雜念、煩惱就放下了。還有在六度當中，剛才法師提到禪定這一項，我想禪定也是一般人非常想學，但是又很不容易學到，也請您指導一下好嗎？

　　師父：禪定這個名詞，禪宗六祖惠能大師，他講的很清楚、很明白，在《壇經》裡面告訴我們什麼叫做禪？什麼叫做定？禪的意思就是不著相，用現代話來說，不受外境的誘惑這個叫禪；定是不動心，心裡面常常保持清淨，不起分別、不起煩惱、不起執著，這就是定。實在惠能大師他是聽《金剛經》開悟，所以他解釋這個禪定，還是依《金剛經》來的。佛在《金剛經》裡頭有兩句話說：「不取於相，如如不動。」不取於相就是禪，如如不動就是定。由此可知，修禪定不是天天在面壁打坐，面壁打坐那是裡面的一種，其實行住坐臥所有一切活動，只要你外不著相，內不動心，你就是禪定。

　　所以我們在《華嚴經》上，看到這些菩薩們，他們禪定在那裡修？在市場；經上講「肆纏」，用我們現在話講，是最熱鬧的商場。他去逛商場，逛商場他是修禪定。這個意思諸位懂得，你就明瞭，他逛商場的時候，他看得清清楚楚、明明白白，那是慧；樣樣清楚、樣樣了解，但是所有這些琳瑯滿目的，不能誘惑他，他不受誘惑，這就是禪；他心裡如如不動就是定。所以人家逛商場是修什麼？修定、修慧！不像凡夫一看到這個就被吸住，這個也想要、那個也想要，這動了心，禪定就沒有了。所以諸位要曉得，禪定那是真正的享受，定慧是人生最高的享受。

　　訪問者：外不著相，內不動心，不受誘惑，然後就是禪定。

　　師父：不錯，外不著相就是不受誘惑，不受誘惑就是禪，裡面如如不動那就是定。

　　訪問者：這要好好的修了。

　　師父：所以禪定就在生活當中。

　　訪問者：說到生活當中，我們知道其實佛就是生活，佛學就是生活。在這五大科目當中還有十願，法師！這十願是那十願？跟我們生活又有什麼關係？

　　師父：這個十願是高等的修行法，這個不是普通的。我們一般能夠做到六度就非常圓滿，而六度真正做圓滿，才能夠進入普賢的十願。普賢十願的特色就是清淨心、平等心；換一句話說，你的心不清淨，你的心不平等，那你就沒有辦法修普賢十願。普賢十願裡面，譬如講第一條，他講的「禮敬諸佛」，這個是修敬。諸佛是指誰？一切眾生都是諸佛，並不是講已經成佛的那些佛是佛。因為他有過去佛、現在佛、未來佛；未來佛就是一切眾生。除了這些所謂是有情之外的，還包括了植物跟礦物，這是《華嚴》的境界，《華嚴》說：「情與無情，同圓種智。」不但我們有情的眾生，就是有感情的，我們今天講動物，動物能成佛，植物、礦物都成佛。所以這個恭敬心，修恭敬心，真誠、恭敬對人、對事、對物，那這就是普賢行。如果你還有一個分別，還有妄想，你這個誠敬就沒有了，所以真誠、清淨、平等來修六度，那就是普賢十願。我們還有分別、還有執著、還有高下，那就是六度，就不是十願。所以十願跟六度的差別就在此地，一個是真正的清淨、平等心，一個是清淨、平等那個程度還不夠，差別在此地。
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【轉載】默雨的--高僧阿呆魚

2008-12-14T05:14:00.000-08:00

阿呆是一個老實人，他和女兒小英住在寺院旁的矮平房。阿呆什麼都好，就是腦袋鈍了些，還有，他很喜歡吃魚。不過，在任何地方，哪有人說「喜歡吃魚」是缺點呢？最多只能說是「有這個偏好」，所以，阿呆也沒把這樣的事放在心上。寺院的住持，很悲憫阿呆餐餐吃魚。在阿呆家裡，當天若吃大魚，一天可能一隻；當天若吃小魚，超過十隻也是家常便飯。每個人有錢之後，就希望長命百歲，這樣一路吃到命終，可能砍了三棵樹所做成的紙都記不下。

阿呆此時正在三棵樹下忙著呢！他自動自發幫寺院清理雜草。「該叫誰去開導他？」住持望著那勤奮的背影想。

「阿呆」這個綽號，當然是名不虛傳，這是村子裡人盡皆知的事。最糟糕的是，阿呆沒辦法接受被說重話，同時也沒辦法接受自尊心被傷害，他只喜歡被讚美，若說他沒饒過動物，阿呆也是會起煩惱喔！住持的心裡有數，以上這些因素加在一起，就算派了最傑出的弟子出馬，恐怕也只能挫敗而歸。

「我的徒弟們，遇到他就算有理也會說不清吧？」打坐完走回房間，住持心想：「但是如果我自己去，以這件事的困難度，八成會佔用很多時間，排擠到許多重要的工作……」「怎麼做會比較好呢？」叩叩叩……隔天吃晚飯的時候，阿呆家裡傳來敲門聲。「哎呀！失敬！師父，您怎麼突然跑來寒舍……」住持手裡拿著鐵盒便當，一臉歉意地說：「不好意思，因為想和你一起吃飯，就走過來了。」「真的？那是我的榮幸。」阿呆露出驚喜的表情：「最好師父能天天來，而且我們家的菜比較豐富、比較香喔！」等走進屋子，阿呆發現餐桌上都是雞鴨豬魚，這時才想起師父是吃素的，自己的臉兒都紅了。

第二天傍晚，阿呆家又傳來敲門聲。「哎呀！真是失敬啊！師父，您怎麼又無預警地跑來了？」「你昨天不是說最好我能天天來？」住持笑著答。「對喔…可是我都沒事先為您準備飯菜。」「以後你都不必替我準備任何食物，瞧！我自己會帶便當。」等走進屋子，阿呆看見餐桌上一樣都是雞鴨豬魚，自己的臉兒又紅了。

第三天。桌上全是素菜。「師父，這些菜您也都可以一起用。」阿呆很恭敬地說。「如果我來你家，會亂了你原本的飲食習慣，那從明天起，我就不來了。」阿呆聽到住持這麼講，只好把藏在廚櫃裡的雞鴨豬魚，一樣樣又端出來。

第四天。住持打開餐盒，大家準備開動。阿呆心疼地說：「弟子吃得比您好，內心真是五味雜陳，不知要怎麼描述這種心情。」「你確定你吃得比我好？呵呵呵！」阿呆從未看見師父笑得這麼爽朗，愣了一下。「我的菜可是色彩繽紛，鮮翠豔麗，紅、黃、綠、紫、白……你的菜反而是『死氣沉沉』一片土褐色。」「弟子對顏色比較不考究，從小我就知道自己當不上畫家。」阿呆正經地說。

第五天。阿呆：「看見師父都不吃肉，真不簡單，要當修行人果真要能吃苦。」「你有從我的臉上，看出任何『苦』的感覺嗎？」「沒有耶！師父。」「我不但完全不苦，而且還覺得很快樂，因為我不需要特別吃什麼才能換得快樂。」「這個問題倒還好。」阿呆想了想：「反正現在購物很方便，想吃什麼隨處都能買到，所以我也就不擔心哪天自己會不快樂。」

第六天。小英拿著碗，就自個兒跑到客廳看電視。阿呆：「師父好像沒有吃雞蛋？」住持：「是的。」「可是，現在的雞蛋大都沒有受精，為什麼不能吃呢？」阿呆不解地問。「聽了你可不要噴飯。」住持微笑地答：「因為那些可憐蛋，雖然沒有爸爸，但還有媽媽呀！」

第七天。阿呆：「師父，吃素這種事，重要嗎？」「除了修習佛法，我想不出還有什麼事比這個更重要的了。」「真的？」「嗯。」住持連點兩次頭。「但是…」阿呆摸摸他的下巴：「如果把素食的東西擺在桌上，我們可以全吃，可以少吃，也可以都不吃，既然這種事是能夠選擇，又怎麼會像師父說的那麼重要呢？」

第八天。住持刻意提早半小時到阿呆家。「師父，你今天怎麼特別早？哎呀！怎麼辦？我正好…正好……」阿呆欲言又止，一臉懊惱。住持看見阿呆手上沾有血跡，心中早料到會有這樣的情況，便不引以為意：「哦！你在殺魚呀！藉這個機會，師父可以教你一個咒語，你將來在『處理動物』的時候，就記得專心持這個咒。」「真的？」看到師父沒責怪他，阿呆心情舒緩不少，走進屋子後，他拿起刀準備「料理」第二隻，「師父，請您趕快教我。」住持雙手合掌虔敬地持唸：「這個咒是『部ㄔ部莎娑婆訶。』」「『部ㄔ部莎娑婆訶。』就兩句這麼短？那真是太好了，相信我這次就不會唸到一半，又不小心忘掉下一句。」阿呆開懷地說。住持：「對。以後只要你拿刀或煮肉，就要專心地唸誦『不吃不殺娑婆訶。』」

第九天。從開飯前四十分鐘到開飯前五分鐘。「部ㄔ部莎娑婆訶。」縈繞響遍阿呆的家。

第十天。阿呆在刮魚鱗的時候，手指不小心被魚尖利的背鰭刺傷，痛得他慘叫一聲，他左手緊按著流血的右手，像一隻兔子在廚房裡跳了起來。「痛死我了！痛死我了！」「你還好嗎？」住持望著咚咚跳的阿呆，「現在可想像動物被宰割，有比你多痛了吧？」感到萬般委屈的阿呆：「雖然動物也很痛，但牠痛完就死了啊！可是我痛的時候還得繼續活著，這樣人家痛的時間就要更久了。」

第十一天。包著紗布的手指既然無法操刀，阿呆心想，趁機會換個口味也好，便去買了兩盒牛肉。住持走進廚房，看見那兩塊準備下鍋的鮮紅牛肉，於是就伸出手摸了牛肉一下，然後姆指與食指反覆地搓著。「師父，你在幹嘛？」阿呆邊忙邊說。「我在看這些肉有沒有沾到這條牛的眼淚。」「哎呀！師父！那些水怎麼會是牛的眼淚？那是我清洗完後的自來水啦！哈哈。」

第十二天。「乾脆今天的晚餐，外叫羊肉爐來吃。」阿呆在拆紗布換藥時，心裡這樣想。不久住持一進客廳，就聞到滿屋的羊肉爐味。「前陣子，我有做一個夢，和羊有關。」飯吃七分飽的時候，住持說。「什麼夢？師父，我可懂得一些解夢的知識喔！」「現在這種時候，不太方便講。」「不會！不會！師父，請您快告訴我，我非常想知道，真的。」「這樣…好吧。」於是住持便緩緩道來，「我夢見有一個商人，他為了做生意要宰羊。可是那隻被宰的羊卻一直掙扎，商人無法把刀對準牠的心臟，一刀下去，反而把羊的肚子戳開一個洞，這隻羊當場痛得頭甩腳踢，剎那間扯斷了綁牠的繩子。此時這隻羊的腸子雖然流了出來，但牠顧不了那麼多，還是拖著腸子一拐一跛痛苦地跑開。夢到這裡，我就醒了。你覺得我這個夢要怎麼解？」阿呆：「想不到吃素的人也會做惡夢。」

第十三天。手指受傷，真的不太容易好。阿呆經過思索之後，決定去買無須掏除內臟的泥鰍，這樣就可以不必用到受傷的手指頭。住持走進廚房，發現地上的水桶內有七、八尾靜止不動的泥鰍，便問：「牠們都死了嗎？」「沒有啦！師父，魚如果死了，就會翻白肚呀！這是常識耶！呵呵。」「對喔。」「牠們在睡覺啦！」阿呆一邊洗鍋一邊回答，並且叫喚小英準備開飯。「眾生雖然平等，」住持不禁感嘆地說，「但靈性卻有高低的差別，如果我是這水桶裡的泥鰍，現在怎麼還會睡得著覺呢？」阿呆：「師父真是愛開玩笑。您是尊貴的法師，怎麼會拿泥鰍與自己相比？」

第十四天。手指的傷口終於癒合了。阿呆又開始熟練地刮鱗、挖鰓、剖肚、掏空腸膽、去骨、洗掉血水…… 「你的身手真俐落，一隻接一隻卻不會手忙腳亂。」住持說。阿呆有點靦腆地吐吐舌頭：「師父這樣誇獎我，讓我不知道該感謝，還是該躲避。」住持整個人彎下腰，臉龐貼近砧板，眼睛一直凝視著剛上受刑台的魚。「師父，您在做什麼？這樣我會不好工作。」阿呆被住持的舉動嚇一跳。「我在體會一件事---這個世界的本質是苦的，從來沒有例外。」阿呆：「什麼意思？不懂。」「算了。嗯…我只想看看這些魚的瞳孔有沒有放大。」

第十五天。阿呆早已忘記手指曾經受傷的那件事。他還是熟練地刮鱗、挖鰓、剖肚、掏空內臟、去骨、沖掉血水……當他想從水桶裡捉起下一條魚時，由於這條魚掙扎得很厲害，一捉起就從手中滑掉，再捉一次，魚一樣使出渾身的力氣抗拒，這種情況重演了幾遍，最後沒想到魚從半空中摔至地上。雖然這條魚已經頭破血流、嘴巴開開合合喘不過氣，但牠還是劈劈啪啪跳個不停。阿呆看到這條魚，竟然從流理台甩跳到廚房門外，足足愣了好一會兒。住持目睹這番情景嘆了一口氣：「動物的確都以最誠實的方式來面對死亡，人也是動物吧？」

第十六天。吃完飯，住持單獨邀阿呆一起去放生。阿呆問：「師父，為什麼要放生？把食物倒進河裡，不是很可惜？」「哪有人這樣講的，我們是要讓魚回到牠原本的家。」當住持把買來的魚一袋袋放入溪裡，阿呆卻瞪大眼睛，猛拉住持的袖子激動地說：「嘿！師父！這些魚還真沒禮貌，我以為牠們至少會跳出水面向我們表示感謝，怎麼這些魚兒連說聲再見也沒有？馬上全跑個精光！」「呵呵…」住持聽了莞爾一笑：「因為牠們實在是嚇壞了，擔心你會突然反悔啊！」

第十七天。吃晚飯時，阿呆不斷地跟小英說他昨天放生的整個經過。「我的寶貝女兒，你有沒有發覺爸爸很偉大？」「嗯！我以您為榮。」小英聽得津津有味，忍不住讚嘆。「……」住持也跟著這對父女笑著。

第十八天。今天是星期六，寺院裡舉辦共修法會，來了很多的師兄、師姊、師姑、師伯……阿呆在回家煮晚飯之前，已經找機會告訴每位師兄、師姊、師姑、師伯……「師父前天帶我一個人去放生。嘿嘿嘿！」「真是菩薩的行為啊！」、「師兄好慈悲啊！」、「我們要跟您學習啊！」這整天下來，阿呆覺得內心真是法喜充滿。「師父！」吃飯的時候阿呆對住持說，「下次如果又有機會放生，一定不可以漏了通知我喔！」「好。如果你願意的話，以後寺裡有關護生的事務，就交給你了。」

第十九天。一樣是傍晚用餐時間。阿呆：「師父，您從出家以前就吃素嗎？」住持：「是的。」「這樣看來，師父在很年輕的時候就吃素囉？」「是的。」「為什麼您在這麼早以前就吃素？」阿呆問。住持：「因為一切的動物生靈，牠們心中所盼望的是即時救贖，而不是我們年老後的無盡懺悔呀！」

第二十天。附近人家養的母豬大概餓了，不停地嚄嚄叫。住持聽到了便有感而發：「在地球，每年有超過十億隻的豬被屠宰，平均每一天，至少就有兩百七十萬隻豬含怨而死。」阿呆：「老天！怎麼會這樣，大家怎麼可以這麼殘忍呢？」「是啊，要是人們都不犯錯，這個世界將會很美好。」「聽見這樣的事，真的好難過，還好今天晚上我們沒有吃豬肉。」說著說著，阿呆的兩滴眼淚就快掉下來了。

第二十一天。住持進入阿呆家裡後，發現客廳多了一幅藝術畫，這幅畫的內容是一群悠游快樂的魚。阿呆：「師父，您喜歡嗎？我可以送給您。」「謝謝。但我不要，因為它是假的。」阿呆一臉錯愕：「怎麼是？它是實實在在的真品，我很確定。」住持：「呵呵！我說它是假的，就是假的。」「師父，您怎麼能這樣說呢？」「請看看人類的每一間廚房！那才是我們真實對待牠們的方式。所以這幅畫就算畫得再詩意，也不能算是真的。」阿呆想了片刻：「師父的解釋好像也有道理。嗯…那就把水彩畫繼續掛在牆上好了，就當成是牠們美麗的回憶。」

第二十二天。住持看見阿呆又在吃魚。「你煮的魚還挺香的，好吃嗎？」阿呆：「嗯嗯…好吃！好吃啊！」小英：「爸爸煮的魚，最好吃了。」「其實，好吃只是一種經驗而已。」「嘿嘿！可是人家很珍惜這樣的經驗耶！」住持看到小英在場，便把想說的話收回去，他真想告訴阿呆「魚肉會好吃，是因為你是吃的那個人，而不是被吃的那條魚啊！」

第二十三天。今晚阿呆家的主菜是一盤烤雞。用餐至一半，住持說：「現在人工飼養的雞，從孵出來到送去市場賣，時間是越縮越短了。」「要幾個月？」阿呆問。「以前要七十天左右，現在大概只要四十五天，而且，這些四十五天就上市的雞，比以前養七十天的雞還要肥三分之二。」「哈！」阿呆笑說：「人類還真是厲害。只可惜我們養孩子就沒辦法這麼有效率，但也許以後科學家能朝這方面來努力。」　　

不過小英聽住持這麼講，反倒望著這隻全身被烤熟的禽鳥：「噢！牠的生命竟然只活四十五天，會不會太可憐了，為什麼養雞的叔叔不讓牠活久一點呢？」阿呆答：「我的乖女兒，養雞叔叔開的是肉雞場耶！又不是在開寵物店。」

第二十四天。昨天才吃完烤雞，傍晚的新聞就報導東南亞傳出禽流感疫情，當地政府準備緊急撲殺十萬隻雞。「師父！為什麼雞那麼會感冒？」開飯不久阿呆便問。「把幾萬隻雞關在小小的空間裡，讓牠們連走路都嫌困難，其中只要一隻感冒，你覺得在這種情況下，互相傳染的速度將有多快？」「嗯，聽起來真的會比細菌繁衍的情況，一變二、二變四、四變八……還快。不過看到這樣一次就要銷毀十萬隻雞，心中還是有點替這些動物感到悲傷。」住持發現阿呆這麼有慈悲心，於是就說：「你知道地球一年有多少隻雞，被人類屠宰吃進肚子嗎？」「五百萬？」阿呆瞪著天花板思考了好一會兒。「保守估計至少有四百五十億。」「我的媽呀！這是什麼數目。」只見阿呆張口結舌半句話也吐不出來，最後才咕噥著：「這種消息聽了不免讓人更難過，剛剛有談到細菌，不如把這四百五十億想成是左右蠕動的細菌，這樣心裡可能會好過一些。」

第二十五天。阿呆邊喝湯邊抱怨：「現在社會的治安真不好。有的人惡貫滿盈，犯了不知多少罪，也不過被判個十幾年，最長也只能判到無期徒刑。然後過一段時間，又可假釋出來逍遙了。」住持：「所以，看來還是動物最可惡。」滿頭霧水的阿呆：「什麼意思？為什麼師父會認為動物最可惡呢？」「不然，為何大家都要判牠們死刑？」「哎！這…」阿呆當下語塞，接著他嘟起嘴，「嗯…就沒有不必判動物死刑，又可以吃到肉肉的方法喔？如果能這樣，就兩全其美了。」「要兩全其美，也不是沒辦法，只怕你們不願意。」「有這麼美滿的事？怎麼可能會不願意？」阿呆聽了十分雀躍地說。「你要去荒郊野外，撿剛死掉的動物回家吃嗎？」住持告訴他，「動物不但一出生就被判死刑，人類還很熱衷故意讓牠們受孕，好世世代代繼續判牠們死刑。」

第二十六天。今天從早到晚阿呆都食不知味，腦袋瓜就忙著胡思亂想，一秒也沒浪費。「我既不是法官，也不是刑場的執刑官，怎麼有權判動物該死呢？」「為何土裡只會長出蔬菜植物，而不也長些不流血的肉肉植物？」「當法官要判人家死刑，至少也要宣讀個罪狀吧？」「查，魚、豬、雞、鴨、牛……因為你們的肉肉好吃，違反自然界生存的第一條條文---只有身上肉肉難吃的動物才可以平安活著---因此，各路人馬皆可自由動手。」「天啊！那我以後每頓飯要怎麼吃？」「你看起來好像心事重重？」住持發覺他似乎不太對勁。阿呆聽到師父的聲音，才從恍神中清醒過來：「呃…沒有。突然覺得…自己對法律條文產生興趣。」

第二十七天。阿呆的心情一樣不太好。昨天的肉食量，只墜落到平常的百分之二十。今天是百分之三十。

第二十八天。阿呆相信自己還不是很正常。他想：「動物們雖然很可憐，但也不是只有我一個人吃牠，如果就這樣不吃肉，會不會太可惜？」「有很多師兄、師姊、師姑、師伯……也都沒吃素，是不是等時間到了，大家自然就能吃素呢？」「我的時間應該還沒到，不然怎麼這麼難以下定決心？」「沒錯！我的時間一定還沒到，等時間到了，我自然就會吃素，一點兒也都不必勉強。」「這樣想通了之後，今天夾肉肉的筷子，就沒前兩天那麼沉重了耶！」阿呆發現這樣的思考相當值得，雖然整個過程有些苦悶，然而此刻卻如釋重負。「反正我敬愛的師父也不會勉強我，師父這個人真好！」他看著住持和藹的臉龐，心裡甜甜地想著。今天的肉食量，當然轉折向上，達到平日的五成。

第二十九天。時間多過了一天。阿呆的肉食量，已拉抬到平常的百分之七十，一切都因為「時候未到」。

第三十天。時間又過了一天。阿呆吃肉時的表情，已重新浮出昔日的笑容，原因還是「時候未到」，「等時候到了，自然就會吃素」。

第三十一天。時間雖然不斷地前進，但似乎也讓人看不到止盡。說穿了，時間只能搔起人的回憶。「好像已經有四個多月沒吃螃蟹了喔？」阿呆望著昭告時間的日曆算著。

第三十二天。住持看阿呆的肉食量，又恢復到原來的水準，於是吩咐他帶大家去放生。這次小英也跟去了。在把魚一桶一桶放進海裡的時候，小英說：「爸爸，放生好好玩喔！」阿呆：「對啊！在這個世界上，最寶貴的東西就是生命了，因為平時有很多魚都犧牲給我們吃，現在我們去買這些魚放進海裡，就是為了表達對牠們的感激。」小英：「謝謝這些偉大的魚。」住持心想：「我還第一次聽到有人這樣解釋放生，如果放生只是為了贖罪，那我就不必來啦！」阿呆還對小英說：「魚奉獻自己的身體讓人類做成菜，如果妳真的很感謝牠，以後吃魚的時候，就要乖乖地把魚吃得非常乾淨，這樣才不會對不起牠。尤其我們家裡沒有養貓。」

第三十三天。看來想透過放生讓阿呆學習珍視生命，短期內是無法得到功效了。住持只好在吃飯時另闢話題：「上次你說你對法律條文產生一些興趣，對吧？有一件事情我老是想不通。」「沒想到會有事情可以煩惱師父。」阿呆說。「是啊！有很多國家的動物保護法規定，如果虐待動物致殘，要被判一年以下的有期徒刑，可是這些法律卻又規定，供大家吃的牛羊豬雞…不在保護的範圍之內。也就是說，如果人把動物殺死來吃，無罪。可是如果把動物弄成跛腳，卻要去坐牢，這實在讓我感到很困惑。」阿呆聽了捧腹大笑：「哈哈！想不到這些立法委員還真是天才！他們是如何辦到的？」「另外，美國有一對未成年的兄弟，把狗放進微波爐烤死，結果被法官各判十年的有期徒刑，可是這麼多人把螃蟹活活煮熟，不但沒事，而且如果煮得好還能獲得獎牌或掌聲，這些現象讓我怎樣也搞不懂。」「哈哈哈！」已經笑出眼淚的阿呆：「師父！也許是您吃素太久了，當然無法理解那些愛吃肉的人心中的想法了。」

第三十四天。這晚，住持指著桌上的菜餚問阿呆：「看到這些魚讓我忽然想起---你認為魚死後，或者被我們吃了之後，牠會去哪裡？」「哇！師父，您問的問題好哲學喔！」阿呆頻頻搔著自己的後腦勺，「魚死後，應該是繼續當魚吧？」「那牛被我們吃掉以後呢？」阿呆歪著頭沉思：「牛死後也應該繼續當牛吧？」「照你的邏輯，那人死後不就一定是繼續來當人？」「事情不是本來就該這樣嗎？」「如果是這樣，那人也未免太幸福如意了。」住持說，「你信佛教這麼久，都沒聽過『六道輪迴』或『生死流轉』嗎？」「啊！有有有！所以師父的意思是：魚或雞死後也可能來當人囉？但是……」阿呆反而很疑惑地自言自語：「如果這些魚啊！牛啊！雞啊！死後都來當人，那以後我們三餐要吃什麼？」

第三十五天。傍晚時分。住持走進廚房後，看見阿呆將手伸進水桶，用三根手指將鰻魚扣住捉起。阿呆說：「師父，等一下會很血腥，您要不要先在客廳坐一會兒，等好了我再叫您。」「不用，你忙你的，不必管我。」住持答。於是，阿呆就拿起尖釘猛然戳入魚頭，將鰻魚固定在木製的砧板上。這時鰻魚像一條失控的皮鞭，在砧板上啪啪啪的甩打，阿呆用手心按住鰻魚的身體後，只劃一刀就把牠剖成方便燒烤的長條狀。接著，阿呆把鰻魚的頭部切掉，拔起尖釘，此時客廳裡的電話響了起來。住持一臉鐵青讓道給阿呆，阿呆隨便浸個手，就匆忙地跑離開。這通電話是老朋友打來敘舊的，講得特別久，過了二十幾分鐘阿呆走回廚房，住持的臉色顯得非常難看。「師父，不好意思，讓您久等了，剛剛那是……」住持截斷阿呆的話，指著鰻魚的頭：「你看看。」阿呆仔細一瞧，才發現雖然時間已隔快半小時，但鰻魚的頭竟然還在血泊中顫動，眼睛直直瞪著對面的身體，而牠那沒有頭且肚肉已經外翻的魚身，一樣不停地隱隱抽搐。阿呆看到眼前的景象，訝異得說不出話，他突然失去勇氣向前再補上一刀，同時也沒把握是否這樣牠就完全不會動。人和魚，剎那間就僵在這裡。「你知道嗎？」住持難掩痛心地說：「只要你電話不講超過六小時，等你回來，這條鰻魚可能還在為了活命而掙扎不肯死去，這世上最大的痛苦和最深的怨恨也不過如此。」

第三十六天。無可避免的，師徒之間最近會有一陣低氣壓。住持和阿呆相對而坐，兩人各自默默吃飯，沒有交談。秒針不知已經繞了幾圈，阿呆才難過無比地開口：「師父，我以後不會再殺魚，也不會再殺雞或其他動物。」住持抬起頭看他一眼，隨後才點頭。阿呆又說：「因為殺生實在是太殘忍了。」住持聽完語重心長地說：「慈悲是不必學習的，是人自然而然就能從心中湧現，反而殘忍是要鐵了心才能學會它。」

第三十七天。心中還是存有矛盾的阿呆問：「師父，吃肉真的是一件錯的行為嗎？」「如果說吃肉是對的，那當我們自己養的寵物死了之後，為什麼不煮來吃？埋掉牠不是很可惜？」「這……不過似乎大多數的人，都習慣吃飯的時候碗裡要有肉。」住持：「人對於吃肉，已經習慣到像每天起床要刷牙那麼自然了。一條小魚躺在碗中，很少人會去想牠曾經歷多大的痛苦，而這些痛苦卻又沒有任何人希望發生在自己身上。我問你，光人類把魚撈離水面，這條魚會怎樣？」阿呆想了幾秒鐘，「呃…會喘不過氣，無法呼吸，最後很難受地死去。」「是的。這就像有人從背後綁住我們的手，然後拿著塑膠袋套住我們的頭。」

第三十八天。阿呆邊吃飯邊問：「師父，可是我又想，就算自己不殺，請魚販或雞販動手，其實殘忍的情況也是一模一樣。我們只是把這份工作或惡業，轉交給別人來一起承擔。」「這次你說對了。」「那怎麼辦？」「最好的辦法是什麼，你的心中應該早有答案，那也就不太需要再問過我了。」住持微笑地看著他。「嗯…吃肉這種事，明知是不好、不對的行為，但卻又做不到約束自己不吃。」阿呆苦惱地說。「覺得自己吃飯要有肉，那是一種習性，修行，就是為了要改正習性，而不是順著原本的習性。當一個人認為別人的生命不重要，而自己吃得高興才重要，那真是一件糟糕到不行的事情了。總之，在煮菜掀開鍋子的時候，我們的慈悲心，都不應該被廚房的排油煙機給吸走了。」

第三十九天。「師父，為什麼有人能夠做到不吃肉？」這個問題阿呆連想了好幾天。「因為他們能正視動物所遭受的苦難。」阿呆聽了無言以對。住持隨後又說：「前陣子，有幾個吃素多年的居士來拜訪我，他們也問：為什麼有人能夠把肉吞得下去呢？」阿呆反倒難為情地笑出來：「那您是怎麼回答的？」「因為他們對動物的痛苦視若無睹，如此才有辦法吃得了牠。」第四十天。阿呆問住持：「師父，植物不是也有生命，那吃植物算不算也是殺生？」「你真的覺得吃下一棵蔬菜，和吃下一隻烤乳豬是完全相同的行為？」「……」阿呆不知該怎麼答覆。「不然這樣說好了。我曾看見你家庭院種的李子，成熟之後掉了滿地，可是等動物長大了，我卻從沒看過牠的腿會掉下來。」

第四十一天。阿呆：「師父，吃素和吃肉哪一個比較營養？」「呵，這麼說吧！如果你把五穀埋進土裡，它們會長出一株株的小麥、小米、稻米、大豆、紅豆；然而當你把一支雞腿埋進土裡，那結局就只會剩下腐爛。從五穀與雞腿所蘊含的潛能來看，你想蔬食與葷食哪一個比較營養？」

第四十二天。阿呆今天的心情頗佳，但並不是因為他知道蔬食比葷食營養。他對小英說：「爸爸前陣子買的基金不斷地創新高，所以今晚為妳加菜慶祝。」小英：「謝謝爸爸。」住持：「哦，你的基金不斷地創新高？那師父告訴你一件事喔，地球每年的平均溫度也不斷地創新高。」阿呆：「然後呢？這樣有什麼問題？還是我該去投資冷氣公司的股票？」「不！我是擔心地球的溫度持續創新高之後，未來世界上每一家公司的股票都要創新低，從此永永遠遠再也不復返。」住持意味深長地說。

第四十三天。阿呆的基金又創掛牌以來的新高價。晚餐時，阿呆想到便問：「師父，以後我們的氣溫會升到多高呢？」「在西元2100年，台灣很可能就會升到攝氏43.5度。那再下一個一百年後會怎樣，希望到時還有人有辦法活著知道。」

第四十四天。阿呆昨晚睡覺時像煎魚一樣翻來翻去，他忽然開始有點兒擔心---地球可能在不久的將來大難臨頭。「師父，如果地球哪天變成一台烤箱，那還得了？」一開飯阿呆就說。「是的。誰叫大家這麼喜歡製造溫室氣體，像二氧化碳和甲烷之類的？」「為什麼會有人不懷好心，去排放這些東西讓世界滅亡呢？」阿呆無法理解地問。「主要原因是燃燒石化原料，比如煤、石油來發電，另外還有一個原因，就是大家愛吃牛肉，所以講到最後，其實都是人類自己選擇走上這條路。」「什麼！師父，您可別唬我！吃肉肉竟然會和地球滅亡有關係，太不可思議了！」「這沒什麼好驚訝的。」住持望著阿呆娓娓道來，「人類每年讓兩個台灣面積大的森林從地球消失，目的只為了闢成農場牧牛，不然就是為了種餵牛的穀類作物。原本我們能藉由森林吸收大量的二氧化碳，然而現在卻為了吃肉寧可自毀長城，所以地球想不發高燒也難。光單單一個養牛業，排放的二氧化碳就超過人類交通工具排放量的總和。還有，由於全世界每年飼養十二億頭牛，一頭牛的排洩物是一個人的十六倍，等於讓地球多承載了二百億人的糞便。這些牛糞不但嚴重污染了土壤、河流與海洋，而且糞屁裡的甲烷也佔了全球的三分之一，導致酸雨的氨則佔了全球的三分之二，這些酸雨形成之後又接棒來傷害僅存的森林和土壤……」「唉！怎麼會這樣？」阿呆還沒等住持講完就仰天長嘆，「牛不是已經有四個胃在消化了，為什麼還那麼會大便？」

第四十五天。住持看見小英買了牛肉漢堡，獨自坐在客廳快樂地吃著。開飯後，住持對阿呆說：「呵呵，師父問你喔。你覺得兩坪面積的森林大不大？」「呦！應該很大吧！如果把兩坪的森林分散種在庭院，我們家一定是綠意盎然、鳥語花香。」「是的。不過剛才小英吃了那顆漢堡，也等於吃掉地球接近兩坪大的熱帶雨林。」「為什麼？」阿呆簡直不敢相信。「因為漢堡裡不只是夾了蕃茄和萵苣，裡面還夾著一塊厚牛肉。」「哦！是由於像師父昨天提的，人類剷除森林用來牧牛或種飼料作物呀！可是…這…這應該是賣漢堡的人…要去負責吧？」阿呆吞吞吐吐地說。「不過我看電視上的廣告它是唱『麥當勞都是為您』耶！」

第四十六天。阿呆吃飯時抱怨：「最近汽油一直漲價，好像在逼大家以後上班改用兩條腿走路。」「爸爸，這是因為地球上的石油越來越少了啊！」「說的也是，所以我們每個人都應該要節省能源。」阿呆隨口答。「地球上的石油會快速耗竭，跟民眾喜歡吃肉也有直接的關係喔！」住持看著他們父女倆，「已經有專家研究後指出，生產動物性食物，例如豬牛雞鴨…比生產植物性食物多使用六十倍到一百倍的能源。」阿呆聽住持這麼說，想起自己是個標準的肉食族，連忙低頭扒飯不敢再多嘴，「嗯…我想…油價再過不久應該就會降下來了。」「連騎腳踏車的人，也知道油價很難再回到從前了。現在全世界石油的蘊藏量，很可能在四十年內就會用完，除非有劃時代的新能源產生，否則屆時地球只能承載約八億人的生活，可是到那時地球上卻已經擠著九十億的人口，真不曉得這樣接著會發生什麼事？」「哈！我知道！」小英忽然舉手若有所悟地喊道：「打仗！」

第四十七天。住持一到阿呆家，就發現阿呆蹲在庭院鬆土種花。「唔，看來你們家很快就會有花園了。」「師父，沒有啦！因為風沙大，不種一些植物家裡就要經常擦擦洗洗，很麻煩。」事畢進屋吃飯，住持告訴阿呆：「你剛才在種花草，讓我聯想到地球沙漠化。」「什麼是地球沙漠化？」住持：「地球每年有超過1.5個台灣面積大的土地變成貧瘠的沙漠，由於這項原因導致生活遭受威脅的人高達十億。以中國為例，就有超過二百五十萬平方公里的土地逐漸沙漠化，這個面積是全中國耕地的2.5倍。在半乾旱地區，人類大量放牧牛羊把植被破壞殆盡，讓原本肥美的草原變為黃澄澄的廢地。此外，在比較濕潤的區域，大家一樣過度開墾林野做為牧場，這些地方也都因為掠奪式的經營成為不毛之地。總之，一切全是為了牛和羊。」「那牛和羊還真是殘忍！」阿呆聽到這裡突然放下碗筷打抱不平，「自己製造出一處處的沙漠卻要駱駝去走。」

第四十八天。小英在庭院邊澆花邊玩水。阿呆看見了大喊：「嘿！調皮鬼！把水管收起來，去換件乾的衣服準備吃飯了。」剛好在一旁的住持便開口：「你覺得…小朋友這樣玩水不妥嗎？」「不是嗎？水是要錢的耶！」「你應該有喝過珍珠奶茶吧！」住持笑咪咪地說，「一杯珍珠奶茶500cc，如果有人吃一塊200公克的牛肉，就等於喝掉8600杯的水，這樣算不算浪費？雖然政府有針對畜產業的水費進行補助。」「真是難以想像，牛是整天二十四小時都在喝水和尿尿嗎？不然怎麼用水這麼兇？」「一間中型的屠雞工廠，一天就得用掉一百萬噸的自來水，所以不是這些動物愛喝水，而是人們很用心地幫牠清洗身體。你知道嗎？同樣生產一公斤的肉和小麥，生產肉類的用水量是小麥的一百倍。縱使拿最耗水的稻米相比，生產肉類的用水量仍然是稻米的十倍。總括來說，一位葷食者終生所消耗的水量，是一位吃純素的人約十五倍。你覺得小英玩水算不算『很』浪費呢？」

第四十九天。吃飯時，阿呆一向習慣在桌上多放一個碗，專門做為喝湯使用，住持今天刻意凝視著這個空碗許久。「師父，有什麼問題嗎？您該不會認為我每餐多洗一個碗會浪費水吧？」住持搖頭：「我問你喔，你家養了幾個人？」「呵！師父明知故問，當然就我和小英啊！」阿呆說。「嘿嘿，好像不是這樣喔！看見你手邊的這個空碗，讓我想到你家可以說是養了十八個人。」「不會吧？哪時候我娶了三妻四妾，同時又生了一堆的孩子？」「別懷疑。」住持悠悠地回答，「因為人類把千萬噸的玉米、燕麥、黃豆…拿去餵雞、豬、牛，所以根據統計，一位葷食者一生所消耗的穀物，是一位素食者的十二倍，這意謂當你吃一碗飯的時候，身邊隱約有十一個人面前擺著空碗只能餓肚子。由於小英還是個孩子食量算大人的一半，因此我說貴府等於養了十八個人---十八個吃全素的人。」「但就算如此，在現實生活裡，並沒有人因為我們吃肉而真的挨餓呀！不是嗎？」此時住持反問阿呆：「這樣說來，那地球上每天有兩萬個兒童餓死的新聞是假的囉？」

第五十天。阿呆心裡嘀咕：「天啊！想不到吃肉肉和饑荒餓死人也有關係。」「在這個世界，如果一個人不幸生錯國家，牛肉竟然會比他的命還重要！」「我們一定不能把這個消息傳到非洲去。」阿呆摸著小英的頭，心中悶悶地想。

第五十一天。剛嚥下第一口飯，阿呆就說：「師父！從今天起我再也不吃牛肉、豬肉和雞肉，反正只要食量大的動物，我都不吃。」小英聽了彷彿被雷打中，愣愣地看著爸爸。這樣的宣佈連住持都很意外，於是便問：「為何會挑『食量大』的動物不吃？」「因為都是『胃』惹出的禍。愛吃的、被養的、餓扁或餓死的，都和它有關。」阿呆撇著嘴說。「呵！是我前天的那席話觸動了你嗎？」

阿呆深深吸一口氣：「是昨天在摸小英的頭的時候觸動了我。做為一個爸爸，我沒辦法想像有人必須眼睜睜看著自己的女兒餓死，卻無能為力。」「爸！」只是小英這時候氣得直跺腳，「你沒事幹嘛摸我的頭？那我以後不就不能吃牛肉堡或豬肉堡了？」「哎！對喔！」阿呆一聽才想到，「那怎麼辦？只吃上下那兩片麵包這樣不行嗎？」第

五十二天。阿呆幫小英夾一塊魚肉：「來！雖然沒有豬肉、牛肉，至少妳還有新鮮的魚吃，在這個世界，很多和你年紀一樣的小朋友，都是搓著空肚子上床睡覺的。」「爸，那些小朋友肚子這樣摩擦生熱，就會比較好受嗎？」「呃…女兒！你的問題反而把我考倒了，大概是吧？學校老師不是都教『熱脹冷縮』嗎？不過……」講到這裡阿呆忽然疑惑地望著住持，「是誰教會非洲兒童這些物理知識的？」

第五十三天。阿呆這幾天都很愉快，雖然他也是有點想念牛肉、豬肉和雞肉的味道，但他覺得自己下了這個決定以後，無形中好像救了許多撐不過明天的孩子。「至少，把能夠搶救生命的穀麥拿去餵豬餵牛，而最後的目的卻又是把豬牛宰來自個兒吃，人類真是毫無理由這麼做。」阿呆越想越是喜歡自己。「師父，我從小到大都以為世界鬧饑荒，是因為糧食生產不足耶！從沒想過竟然是大家見死不救的結果。」用餐的時候阿呆說。「自從工廠化的農場出現之後，作物就不再像從前只負責養人了。原本地球上是不該出現糧食不足的，因為一畝的土地如果用來種馬鈴薯，就可收成約一萬公斤，但是，當這一畝的土地被拿來種餵牛的穀物，最後只能生產出七十五公斤的牛肉，這就是問題的所在。光在美國，就有三分之二的農地是用來種牲畜所吃的飼料，而且最荒謬的是：牛肉沒有馬鈴薯營養！」「難道這些養牛的老闆，都沒想過試試用馬鈴薯來餵牛嗎？這樣聽起來代價還真大。」

阿呆說。「嚴格講，我們只是在偷竊子孫的糧食來達成吃肉的願望，這個代價當然會很慘重。」住持看著他，「等世界上這些農地的地力退化、沙漠化、或土壤流失、或因為超抽地下水供畜產業使用---導致一片片綿延千里的土地從此缺乏水資源無法耕作……就等於宣告全球性的饑荒將無情地到來。」「那會死非常多、非常多人耶！雖然那些人不一定是我們這一代。」「嗯…可能是牛肉、豬肉實在太好吃了，人們認為這樣值得呀！」

第五十四天。吃完飯，阿呆陪住持走回寺院。在路上阿呆說：「真想不到吃素竟然可以拯救地球，同時還可以拯救人命。相反的，也想不到吃肉肉有可能會毀滅地球，造成無法挽回的後果。」住持答：「曾經有個印地安族的酋長說：『發生在動物身上的事，很快就會發生在人類的身上，因為所有的事物都相互聯繫在一起。』若從佛教業報的思想來看，也是一樣的見解。當人們無時無刻殘害生靈卻只為了取悅自己，最終將無法避免遭受相同的結局，一切都很合情、合理與公平。」

第五十五天。「對於沒吃素的人，是不是像我這樣只吃魚會比較好？」今晚阿呆顯得有些得意，「不但為地球儲存了很多資源，而且，也不會像人們去吃五分熟的牛排，然後還在互比誰的動作優雅。」「如果拿從前對照，你已經進步很多。不過老實講，就算只吃魚也不是一個完美的做法。」「怎麼說？」住持：「因為地球的海洋經過人類過度捕撈，目前全世界的十五個主要漁場，其中已經有十一個幾乎面臨竭盡。當人們越抓不到想要的漁獲量，就改用越細密的漁網作業，也就是無論大魚小魚都不放過。科學家在不久前已提出警告，如果依這樣的速度惡化下去，五十年後地球的海洋將再也看不到魚蝦的蹤跡。」「噢！」阿呆聽了非常詫異。「另外，」住持又補充，「從殺生量的角度來說，由於魚的體型小，隨便一餐就可能吃掉好幾條的生命，這樣的殺業也太重了。」

第五十六天。雖然上班時兩隻手在忙，不過阿呆的腦裡，也忙著為他心愛的魚展開天人交戰。「想不到只關心豬和牛是不夠的。」「地球一天一天的沙漠化，把人類一天一天的逼向海邊，大家生存的空間越來越小……不過我突然發覺自己的餐桌也在沙漠化，好像能夠預感會有那麼一天，再也不能開開心心地吃魚……」「哎呀！」想到這裡阿呆偷偷罵了自己一聲，「吃魚畢竟是殘忍的，怎麼可以說『開開心心』呢？」

第五十七天。猶豫了一個下午，阿呆還是買了一尾已經斷氣的魚回家。晚飯時，阿呆望著盤中的魚說：「請師父為我開示慈悲少吃肉的道理，使我的內心停止掙扎。喔！老實講，內心有掙扎還蠻辛苦的。」住持：「天底下，很難再有像蔬食與肉食這樣的價值之爭。有人一餐不吃肉都受不了，有的人卻能一輩子素食；有人能笑臉盈盈把活蝦沾醬放入嘴裡，有的人卻寧可餓死也不願吞進眾生肉。」

「嗯！大家對於動物生命的態度，似乎很歧異，說來也真是奇怪。」「其實，這都是由於學校從小教育大家要愛護生靈，但也要吃肉；一方面鼓勵我們憐憫動物，但另一方面又告訴我們不必同情豬魚雞牛的死亡。」「對啊！小時候我就是這樣被老師搞到快人格分裂，然後就一直無所適從到現在。」阿呆趕緊裝出很無辜的樣子。「所以，一個有智慧的人，就必須正視這樣的矛盾與謊言，然後很誠實地問自己：到底動物們有沒有活著的權利---就像你所疼愛的小狗一樣？我是否要讓良知的罐子裡，繼續裝滿動物的苦難和鮮血？」

第五十八天。因為被事情耽擱，阿呆來不及在開飯時間把飯菜煮好，住持於是先在阿呆家的後院來回散步。走呀走，住持的口中卻唸唸有詞：「囚禁、虐待、欺負、刺喉、放血、哀嚎、燙水、拔毛、剝皮、剖腹、開背、肢解、剁碎、油煎、火烤、貪吃、無知、自大、迫害……」阿呆從頭聽到尾覺得很好奇，便隔著窗戶探頭：「師父，您在和誰說話嗎？」「沒有。」「那您剛才似乎在背誦什麼？」「折磨動物並且吃掉牠，已經成為現代人生活的一部份，我之所以會嘮嘮叨叨唸一串，是因為高興自己與那些事情都無關。」阿呆頭上滑出三條線，只好傻傻地笑。住持隨後又說：「人如果不放棄肉食，就等於日日夜夜都在做這樣的事。」

第五十九天。可能是為了煮飯方便，住持看見阿呆把皮夾放在餐桌上。「這是你新買的？」住持拿起它問。「是啊！」「這個皮包是某個名牌。」「真皮的比較耐用呀！可是不便宜喔！」住持欲言又止，把皮夾放回原處。「怎麼了？有什麼問題嗎？」阿呆看著住持。「既然不吃牠的肉，那也就不應該使用牠的皮喔！

相信你不會期望有一天，自己身上的皮被拿去當裝錢的工具，或是被做成炫目的流行精品。」「啊！我完全沒想到。」阿呆懊悔了好一會兒，等他喃喃地說完希望這隻鱷魚能夠原諒他之後，阿呆才又開口：「對了，師父，應該不會有人把人皮拿去縫成皮包、皮帶、或皮鞋吧？」「你好像忘了世間是有輪迴的。」住持笑著答。

第六十天。一塊凹凹凸凸的鱷魚皮，卻讓阿呆真正開始關心「輪迴」及「業報」的事。「師父，我平常都有做功德耶！像我這樣的人，應該不會墮落為畜牲吧？」「在這個世間，功過無法相抵。如果在這個世間功過能夠相抵，那富豪就可以拼命害人、殺人、性侵別人，最後再靠花錢做善事來了結。」「用動物皮毛做的東西有替代品能用，可是……要吃素真的很不容易耶！肉肉這麼好吃。」阿呆很無奈地說。住持：「當吃肉被認為是理所當然的時候，人們想要求自己素食就很難。可是，當你發現吃肉是一件不道德、不應該、同時該感到愧疚的行為以後，你會連一口也咬不下去。」

阿呆聽完抹了抹自己的臉，「一張愛吃的嘴巴，還要它去把良心叫回來，想嘛知道結果會怎樣。」「假使人活在這個世界，肉食是人天生唯一的選擇，那飲食的問題就與慈悲完全無關。可是，如果我們能有別的選項---蔬食，而蔬食又比肉食更營養健康，那僅為了口欲去造成動物悲慘的命運，就不叫真正的慈悲。」住持說，「無論是誰都應該懷著一個長遠的人生觀，為自己的來世想想，而不是只為了今生飲食的美味寧願不計代價。」

第六十一天由於昨晚談到人死後有輪迴，所以阿呆問：「師父，如果一個人淪落至畜生道，那要歷經多久的時間？」「嗯，我沒辦法確切地告訴你將有多久，但可以保證會久到你昏頭轉向。」住持答。「為什麼沒辦法有一個確切的數字？」「因為佛經說：『一失人身，萬劫不復。』」「聽起來有點深奧…」阿呆抓抓頭。「其實這個道理也並不難。人一旦死後淪落為畜生，只要因緣條件成熟，就必須償還曾經所造作的宿業。請想一想，這輩子自己曾吃下多少的動物？累生累世以來，又曾經吃下多少的生靈？你說這樣的『命債』，該用多久的時間來清償？」「哇塞！」阿呆聽了真是欲哭無淚，「那怎麼辦？目前這輩子光魚蝦蟹我就不知吃了幾千隻，雞少說也有好幾百隻，還有豬、鴨及其他海鮮算不清有多少，我以後豈不是要一次次投胎還人家……啊！我突然發覺我的來世一片黑暗。」「這些業，並非只有你一個人單獨承擔，」

住持說，「只要有參與經手這些動物的，有從中獲得好處的，包括飼養、運送、屠宰、販賣、烹煮、食用……的人，都必須各按情節輕重共同承受。」「但是，從過去世一直累積到今世，我可能吃了幾十萬、甚至幾百萬隻的生靈，那麼多條命都因我而死，我怎麼償還得起呢？」阿呆眉頭揪成一團，憂心忡忡地問。「世間因果律的本質，就是公平正義，大家平常不都是期盼這個世界有公平正義嗎？今天你享用眾生肉吃得很高興，卻與被吃的眾生結下深海般的冤仇，等來日牠脫離畜生道當人，而你正巧隨業墮至畜生道的時候，因緣一成熟就換成他來品嚐你。這時已經換了另外一個軀殼的你就算後悔了，對那個張開大嘴的食客喊說：『我不要！我不要！我向您瞌頭賠罪！』都沒有用，因為，當初你所選擇的就是這種生生互吃的遊戲。」「唉！我也相信不會有用……」阿呆難掩傷心地說，「這些被吃的雞鴨豬魚又不是聖人。」

第六十二天。小英和同學在庭院比賽跳繩，同學每次輸都不甘心還要再比一次，讓小英越來越覺得無趣，於是也耍起脾氣轉身跑進屋子：「不玩了！不玩了！我要準備去吃飯了。」托著下巴坐在一旁的阿呆心裡想：「連這樣的芝麻小事我們都會不甘心，何況是把人家整個身體慢燉細熬又吃到屍骨無存，牠們怎麼會甘心不討回『公道』呢？」「如果可以的話，我也真想高喊『不想玩了！真的是不想玩了！我要退出……』因為誰叫這場遊戲是公平的。」

第六十三天這晚一見到住持，阿呆就愁眉苦臉地問：「師父，我這輩子肉吃那麼多，殺生也那麼多，有沒有辦法挽救？我可不希望哪天變成蝦仁，讓人筷子一夾放進嘴巴……」「想補過，第一步就是要時時刻刻懷有懺悔心，並且答應自己以後不再犯。」「我是真心對以前被我傷害的每一份生命感到抱歉，但我相信事情不會那麼容易就能扯平，因為我是曾經造成人家這麼大的痛苦，甚至用刀把雞和魚活活宰死。」阿呆難過又自責地說。「過去的惡業既然已造下，眼前最要緊的是應該用《中阿含經》〈鹽喻經〉裡所說的方法來補救。」阿呆：「請您說得再詳細一些，好讓我知道該怎麼做。」住持認真地看著他回答：「一個人如果惡業做得多，善業做得少，惡業就像一大坨的鹽，而善業就像少量的水，當人把鹽放進水裡，由於鹽多水少，這些水將鹹得讓人無法飲用，那就如同惡業的果報大到讓人難以承擔。」

「嗯…」阿呆表示贊同。「但是，假使人在覺醒之後，願意努力修持善業，透過修身、修戒、修心、修慧為這些鹹水注入新的清水，而此人的壽命正好也很長，有足夠的時間把鹹水沖淡---甚至讓清水增加到像恆河的水那麼多，當他再來喝這些水的時候，雖然裡面鹽巴的總數並沒有減少，然而卻已經變得讓人有辦法喝下。這意謂原本需要承受的重業，最後以修行戒、定、慧的方式，得到現世提前輕報的結果。」「如果能這樣的話，那就太好了！」阿呆拍了一下手高興地說，「師父剛才的話，不但讓我對人生恢復信心，而且也讓我終於理解---為什麼這個世上有鹹水湖和淡水湖的差別了。」

第六十四天。等住持坐下大夥兒一起開飯，阿呆有點羞澀地問：「師父，請問您以前決定吃素的時候，嗯…有沒有發生什麼困難？」「沒有。」「喔！算了！我明講好了。師父，您有聞到這一盤煎魚的香味嗎？其實我不是真的那麼想吃，可是我嘴巴內就口水一直吞不停，或許我的潛意識裡也是有一點想吃，哎呀！總之我實在有點恨我自己，請您告訴我怎樣才能抗拒這種誘惑。」
「呵呵。」住持安慰他，「要克制自己對肉類不動心，並非如你想像中那麼難。」「真的？」「這就和我們去銀行辦事卻不搶劫的情況一樣。有時我們會在銀行的櫃台後面，看見疊著像一座小山的現鈔，金額可能有幾百萬，也可能有幾千萬。不過縱使看見了，你我並不會動起念頭想去『打劫』，因為我們都知道那些錢本來就不是自己的，所以這樣的非份之想也就不會有。」「對！然後呢？」

「面對葷食料理的誘惑，也是相同的道理。當我們深刻地體悟---動物本來就不該成為人餐桌上的食物，無論是誰都不應該把牠們的命劫走，如果你能這樣思惟，也就不會起貪心去和自己的良心拔河。」「嗯。」阿呆聽到這裡點點頭，然後又吞下一沱的口水。「美食街裡的人潮，他們拿動物的生命來享受，這樣的做為就宛如銀行劫匪在花贓款一樣。當我們看見劫匪在揮霍贓款時，心中並不會羨慕，因為你比他們清楚搶銀行的下場，並且瞭解只有腳踏實地不起非份之想，日子才能過得很美好。今生今世不吃牠，來生來世才可避免同遭『命被打劫』的遺憾。」

第六十五天。昨天餐桌上的那盤煎魚，阿呆在百般掙扎中只夾了幾口，那吞下去的滋味，真是又好吃又痛苦。這盤魚，今晚又出現在大家的面前。阿呆望著這隻腹部已被挖空一半的魚說：「我過去都以為自己是個善良到不行的人，沒想到事實上卻是一個對動物毫不留情的人。」「嗯…」住持靜靜地聽。「都是因為大家太想吃，所以把很多殘忍的行為都合理化了，待會兒說是為了營養，待會兒又說這是自然界的法則。」住持：「是啊！人就是這樣。我們已經有上百樣的青蔬、五穀、香菇、豆類、水果……去變化菜色卻不知幸福，還非得要動物生靈慘遭不幸才行。你說這個世間怎麼會沒因果？」

第六十六天。晚飯時看到桌上那尾煎魚，阿呆又向住持搬救兵：「師父，您還有其它的絕招嗎？」住持說：「假使我有絕招，那麼地球早就變成一個素食星球了。不過我倒可以問你一個問題---你吃的魚肉，新鮮嗎？」「當然新鮮呀！這條魚死前曾經吃過什麼我都知道。」「呵，」住持忍不住笑出來，「也許我這樣講不怎麼好聽，可是哪有人說『屍體』是新鮮的？」「嗯。」阿呆聽完敲了兩下自己的頭，「為什麼我這個地球人，會喜歡魚死後屍體的味道？」

第六十七天。小英盛完飯看了一下菜色，表情很失望地問：「爸！這盤魚我們已經吃了好幾天了，怎麼今天還是吃這條魚？」「呃……對啊！爸爸沒有煮新的肉肉，因為…ㄟ…因為魚長大的很慢，所以…我們不要吃太快。」「喔…」小英滿臉不解地嘟起嘴巴。等小英吃飽飯跑去做自己的事，阿呆才搖搖頭說：「最近我也開始有點想不通，為什麼拿別人身上的肉來吃，卻可以吃得很愉快，連自個兒哪時候修行修成這副樣子都不記得了。」住持答：「拿眾生身上的肉來吃得很快樂，這本來就不是一位發心行菩薩道的人所應為。你是要動物看到你喊說：『哇！聞聲救苦的菩薩來了！聞聲救苦的菩薩來了！』還是『苦哇！恨啊！血盆大口的死神又來了！血盆大口的死神又來了！』呢？」

第六十八天。今晚，阿呆掛著熊貓眼：「師父，因為實在太訝異自己不但菩薩沒當成，反而還變為讓畜生道眾生嚇破膽的死神，所以，昨晚懊惱到嚴重失眠。」住持盯著他泛黑的眼眶：「我想也是。」阿呆：「說真的，如果仔細去想，『殺』是很可怕的行為，『煮』也是很可怕的行為，連『吃』都是很可怕的行為，只是我們都太習以為常了。」住持：「沒有什麼事是比『吃』的行為更平常了。可是，又有什麼事是把人家的性命、身體吃掉還更恐怖？想像一下如果自己是一隻小卷，然後忽然要被一個長滿兩排牙齒的『大怪物』吞噬，那會是怎樣的一種情景呢？」看著盤中那尾滿目瘡痍的煎魚，阿呆沉重地嘆氣：「唉！今晚自己又多了『大怪物』的身份，連同昨天的『死神』、之前的『食屍鬼』，這下子可真的三位一體通通到齊了。師父，我們村子裡哪邊有賣安眠藥？」

第六十九天。小英邊扒著飯邊抱怨：「爸！你好壞。為什麼這條已經吃到快沒肉的魚，好像都是我在吃？」阿呆沒預料小英會這樣問，一時之間有點不知所措，最後只好說，「爸爸在考慮……把魚納入是我們的好朋友，就像貓是人類的好朋友一樣。」

第七十天。魚肉被吃到越剩越少，魚骨就露出越來越多，傍晚阿呆把這盤魚又放上餐桌之後，突然發現牠此刻像極了一隻骷髏魚。當小英飯吃到一半，把這條魚左翻、右翻想找出一塊像樣的肉時，阿呆覺得自己的心彷彿被揪著。飯後他向住持傾訴：「原本好端端的一份生命，卻被我和小英蹂躪到只剩一副骨架，看起來就宛如一條含冤的幽靈，這都怪人類發明什麼『美食』。」住持神情一如往常：「讓動物流血流淚所換來的，哪會是『美』食呢？」

第七十一天。揮之不去的骷髏魚，繼續擔任了今晚餐桌的主角。小英一度還誤以為爸爸真的把她當成貓---專門負責幫助人類家庭清理魚骨頭的好朋友---便說：「爸！這條魚到底我們還要吃多久？」阿呆吱吱唔唔不敢面對他的女兒：「嗯…ㄟ…呃…如果妳不介意的話…我是有點希望…能夠吃到天長地久。」住持覺得阿呆這次答得還真妙。

第七十二天。菜都煮好了，桌子上已經不見骷髏魚，但也不見這棟屋子的男主人。住持推開廚房後門，看見阿呆拿著鏟子蹲在後院挖土。阿呆的腳邊放著一個瓷盤，裡面躺著的正是那尾陪伴大家多日的骷髏魚。「感激這條魚讓我真正明瞭『生命』的真諦。」阿呆用他有生以來最感性的口吻說，「生命基本的權益是什麼？應該是『活著』吧！就是讓牠『活著』吧！不過受了十幾年教育的我們，明知自己同樣是大自然裡的『生命』，卻又毫不在乎地宰吃這些能感知痛苦的動物。」此時住持也蹲下，一起把沙土覆在骷髏魚的身上，「在這貪得無厭的世間，不只『財色名位』才會讓人遺忘本性，連『飲食』也可能讓人忘失那原本純淨無染的本心。」

「這半個多月，我體會到一個道理。」阿呆長長吐了一口氣，又用他這輩子以來最理性的語氣說，「當我們在吃眾生肉的時候，其實就等於吃進自己，同時也等於吃進我們所居住的行星。雖然有錢可以讓人享受牛排，但就算把全世界的財富加起來，我們永遠也無法買回一顆完整的地球。為了吃肉，人類瘋狂地破壞生態環境，浪費各種珍貴的資源，似乎只打算留下一個沒有石油、沒有草原、森林、沒有同情心，只有酸雨、甲烷、二氧化碳、缺水、土地沙漠化、指日可待的大饑荒，還有那氣溫直線上升無法回頭的地球給後代，然而可悲的是---我們的子孫卻無法拋棄繼承！」

「嗯。」住持仰頭望著遼闊的藍天，「吃素，已經不再只是某些宗教徒的事。每個人都應該對廣大的生靈、還有急速惡化的地球環境，擁有一份真心的關懷。阿呆：「謝謝這條骷髏魚讓我重新找回自己，也讓我知道選擇一個利己利人的飲食方式，就等於為自己做了好事，也為世界做了好事。說真的，雖然我以前實在有夠愛吃魚，但是，我卻發覺我不能接受會有那麼一天，太平洋、大西洋、印度洋……全變為一片死寂的鹹水，再也看不到魚類的蹤跡。我想，既然海水中含有氧氣，就應該要有生物在裡頭呼吸吧！」住持聽了破顏而笑：「平常人家都說你腦袋硬，今天，我卻發現你一點也不呆。」

「真的？別人都說我呆？有這種事？」「嗯…ㄟ…呃…」這次倒換成住持憋著笑意，不知該怎麼回答才好。阿呆收拾了地上的工具：「師父，那您明天還會來我家吃飯嗎？」住持聳聳肩翹起眉毛：「你說呢？」 (全文完)

◎您可以試著這樣做：
一、每一餐對肉食及蛋類減量到最低。（四十分）
二、除了少吃以外，並拒吃來自工廠化農場的肉品，以雞為例，寧願只吃放山雞。（五十分）
三、試著吃肉邊菜，若家人反對，在他們面前則不勉強，以免徒增爭執。（七十分）
四、做一個素食主義者。（八十分）
五、做一個素食主義者，並且不吃完整的蛋，若像餅乾內含有雞蛋成份則不拘。（八十五分）
六、做一個素食主義者，並且不吃蛋及牛乳，若像咖啡、餅乾內含有牛乳則不拘。（九十分）
七、做一個完全的素食主義者，並參與保護動物或推廣慈心素食的活動。（滿分）

◎有關饑餓訊息：每位世界公民都應該看這本書---《雨啊，請你到非洲》金惠子著，天下雜誌出版。默雨邀請您一起加入世界展望會的人道救援活動。
◎默雨的個人網站：http://www.mo-yu.idv.tw/

【十二生肖守護佛菩薩】

2008-12-03T05:54:00.000-08:00

＊本圖是為某佛寺所設計的局部圖，其中十二生肖動物圖是引用檔案圖庫

【十二生肖守護佛菩薩】原本只是一些生意人的噱頭，其實每位佛菩薩對眾生都是一律平等救度，並無差別喔！

現在趕快來看看自己和哪一位佛菩薩最麻吉？

★本站圖文歡迎下載或引用，但請勿修改或作商業用途，若需轉載煩請告知一聲並註明出處，謝謝！

【佛教是什麼】讀後心得與摘要報告

2008-12-03T04:58:00.000-08:00

＊照片為法鼓山上的法華鐘，攝於法鼓山開山一週年紀念時

過去雖然聽過或看過不少介紹關於釋迦牟尼佛的故事，然而因為佛教長久以來遭到許多誤解，被認為是一種迷信的宗教，未若西方的基督教來的科學與文明，這是因為對佛教本身根本缺乏瞭解與認識所導致，而且許多人也將出家視為消極悲觀的逃避世俗之舉，明末洙宏大師曾與西洋傳教士因為吃素問題也有過爭論，當時洙宏大師在理論與見解上略遜一籌，無法使眾人信服，再加上外國神父與牧師們也將佛教與崇拜偶像、焚燒紙錢劃上等號，使佛教地位一落千丈，佛教淪為唸經與超度死者的宗教；過去常有外國朋友好奇問我，佛教是什麼？由於我自己曾是個基督徒，因此對於佛教是什麼，從未認真思考，甚至將釋迦牟尼佛當作神來看待，佛教是多神教，佛教就是燒香拜佛、還有打坐而已，許多人也是這樣充滿誤解的來看待佛教。

後來因緣成熟我開始接觸佛教，首先顛覆我對佛教錯誤認知的善知識，是聖嚴法師的《正信的佛教》與化普樂．羅睺羅的《佛陀的啟示》這兩本書，其中提到佛教是無神論，佛教是積極入世的人間佛教，這兩點深深震撼著我，而且我們一般所看到的佛像大多是慈祥喜樂的莊嚴形態，與西方耶穌愁苦的受難神態形成明顯的對比。並驚訝地發現原來佛教竟是「無神論」，而且發現真正的佛教與自己印象中的佛教是截然不同的！就如聖嚴法師所說：「佛法那麼好，知道的人那麼少！誤解的人這麼多！」

釋迦牟尼佛是一個義務的社會教育家，「佛事門中，不舍一人。」的教育態度與孔子的「有教無類」相互呼應，也是為人師表的學習的典範。其實佛教是很入世的社會品德教育，學佛就是在學如何做一個真正如法的好人--「念念為眾生是善，念念為自己的名聞利養是惡。」

後來為了更加深入認識佛教，讀了不少關於佛教概論的書，除了三法印、苦集滅道四聖諦、八正道、十二因緣起等等，還有許多艱澀難懂的名相與理論，所以多半閱讀一些高僧行誼的書籍與《鑑真東渡》電視劇，試圖藉此來認識佛教，對於佛教究竟是什麼，卻很難再有進一步的認識；後來有因緣取得淨空法師的書籍與DVD，才讓我豁然開朗，明瞭佛教的教育內容與教學目標。以下是淨空法師的【佛教是什麼】之讀後心得與摘要報告：

佛教的教育內容

釋迦牟尼佛是一個義務的教育家。佛法是教學而不是宗教，佛教教育的內容從時間上來講，包含過去、現在、未來三世，這是無際。從空間上來講，包含整個宇宙，可以說是盡虛空、遍法界。佛法探討宇宙生物的起源，讓我們瞭解宇宙人生的真相，佛教也是符合科學的教育，例如佛曾說人體是個蟲巢還有關於胎兒在母體發育的經過，都與現今科學研究結果事實相符。

佛教裡面的宗教與現在社會上講的宗教意義不同。佛教分十個宗派，只有禪宗稱宗門，為不立文字的天才班；禪宗以外的宗派都稱為教下，依據經典來修行，所以用宗教兩個字，來涵蓋整個佛法。

佛教的宗旨

佛教的宗旨是破迷開悟，使我們離苦得樂。真正認識自己，認識我們生活環境的真相，才能夠徹底解決問題。學習佛法的方法就是親近善知識—好老師，皈依自性三寶，皈依是學佛基本的條件，老師傳授佛教修學的總綱領、總原則給我們，也就是要我們從迷、邪、染回頭，要我們皈依覺、正、淨自性三寶，不是皈依釋迦牟尼佛或任何其他法師，而是皈依整個僧團。

佛法教學的五個階段

佛法教學依經典講解的時間順序與修行次第，可分為五個階段：
一、華嚴時期：像目錄提要
二、阿含時期：像小學
三、方等時期：像中學
四、般若時期：像大學，世尊講般若經的時間最長，有二十二年。《般若》是講智慧，就是說明宇宙人生的真相。所以般若經也可以說是佛法的中心，是佛法的主要課程。而心經則是般若經的中心。
五、法華、涅槃時期：像研究所

佛法經典眾多，八萬四千法門，以因應眾生的不同根性，眾生可以自行選擇相應法門來修行。

佛法修學的五大科目：三福、六和敬、三學、六度、十願

三福是佛在《觀無量壽佛經》裡面所講的，佛講的三福是—人天福報、小乘之福與大乘之福：
一、人天福報：孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業
二、小乘之福：受持三皈，具足眾戒，不犯威儀
三、大乘之福：發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者

以上三福共十一句，前十句都是自利的，要自己修學的。只有最後一句「勸進行者」，是要把佛法廣泛的介紹給大眾，勸人學佛，要助人精進，就是菩薩行。

六和敬是佛教我們如何跟大眾相處的原則。
一、見和同解：彼此要建立共識
二、戒和同修：要守法，守規矩
三、身和同住：跟大眾和睦相處
四、口和無諍：跟大眾和睦相處
五、意和同悅：跟大眾和睦相處
六、利和同均：物質生活方面跟大眾沒有差別，就是共產制度

三學—戒、定、慧：是佛法教學的中心，也是修行的順序。
持戒即守法，持戒之後心才能得到定，不會被外面境界所動搖，定之後才能開智慧，使修行圓滿。

六度是佛教給我們處世待人生活要遵守的原則：

一、布施：把心裡的煩惱、憂慮、妄想、分別、執著捨掉放下
二、持戒：守法，循規蹈矩，按部就班
三、忍辱：耐心
四、精進：求進步
五、禪定：不輕易受外面境界動搖
六、智慧：有高度的智慧，做事情才能達到圓滿

普賢十願的特色是清淨心、平等心，十願是高等的修行，法前面七願是菩薩的願行，後面三願是菩薩的迴向行。
一、禮敬諸佛：對諸佛很恭敬、虔誠，諸佛是指過去佛、現在佛、未來佛，而未來佛就是一切眾生，所以諸佛是指一切眾生。除了有情眾生之外的，還包括植物跟礦物
二、稱讚如來：讚歎善知識、正法、正教
三、廣修供養：供一尊佛就是供一切諸佛。普賢菩薩在經典裡面告訴我們，「一切供養中，法供養為最」。因為唯有佛法能夠教人破迷開悟，能夠教人恢復證得圓滿的自性，這是其他一切供養布施都不能達到這個目的。法供養當中，是以「依教修行供養」為第一。
四、懺悔業障：真正發願，改過自新，稱念阿彌陀佛佛號，能消除一切的業障
五、隨喜功德：就是儒家講的「成人之美，成人之善」，如果我們自己能力不夠，沒有能力去幫助他，我們有個歡喜心讚歎，也是隨喜功德。不嫉妒，還要發心成就，歡喜別人能夠超過自己。
六、請轉法輪：要禮請法師、大德來講經說法
七、請佛住世：佛不在了，請有修、有學、有德行的佛弟子，指導我們修學，盡心盡力供養
八、常隨佛學：以佛與為榜樣，以經典來修行
九、恆順眾生
十、普皆迴向：把自己所修、所學的功德，迴向給一切法界眾生

初學佛法

初學佛法一定要從做好人做起，「好」的標準一定是對社會大眾有利益，而不是對自己有利益。
一、四好運動：教人存好心、做好事、說好話、做好人。
二、《了凡四訓》、《太上感應篇》
三、《無量壽經》

佛法修學的四階段

一、地藏菩薩：從地藏學起，《地藏經》是佛門的孝經
二、觀世音菩薩：觀音菩薩大慈大悲，大慈大悲是從孝敬裡面開發的，孝順一切眾生，尊敬一切眾生。
三、文殊菩薩：文殊菩薩表智慧，慈悲對一切眾生，關懷一切眾生，照顧一切眾生，用理性，不能用感情，文殊代表理智。
四、普賢菩薩：普賢代表平等，平等對待一切眾生
註：四大菩薩中除了地藏菩薩發願在地獄救度眾生之外，其餘三位皆往生至西方極樂世界，其中觀世音菩薩更是西方三聖之一。

最容易的佛法修學方法—淨土宗的念佛法門

佛法的修學方法很多，念佛是八萬四千法門、無量法門裡面的一種。這個法門它的好處就是簡單、容易，人人都可以修學。淨土宗是專門提倡念「阿彌陀佛」，求生西方極樂世界。不但能超越六道輪迴，而且超越十法界，功德殊勝，是其他法門很難跟它相比的。因此，這個法門是一切諸佛都讚歎，稱念阿彌陀佛佛號，能消除一切的業障。

要想在這一生短短期間當中，得到最殊勝的成就，必須是一門深入。所以雖然有人提倡禪淨雙修，或禪、淨、密三種共修，但是其中還是以淨宗念佛法門最容易成就，禪跟密都不容易成就。古來除淨土宗以外，其他各宗派的祖師也帶頭提倡，可見這個念佛法門的確是非常殊勝。

日後還會陸續與諸位菩薩同修分享學佛心得。

【淨土五經】

2008-12-01T07:18:00.000-08:00

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佛說無量壽經二卷曹魏康僧鎧譯
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